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南传佛教的“念佛法门”

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发表于 2008-5-4 21:23:03 | 显示全部楼层 |阅读模式
尊者阿迦索指示紧接(接续)在完成诵念之后,当我们散布慈心的短暂片刻之后,我们有一小部份(时间)专注集中于三宝——佛、法、僧的德性,接着这个修习,我们就开始展开禅思真言「佛——陀」。禅思者必须在吸入时忆念「佛」,而在呼出时忆念「陀」。正当你集中于呼吸和记诵内在的声音「佛——陀」时,如果你发现心意飘入游荡的思想,就放下呼吸(不管),加速真言的节奏。如是你将能够再与禅思的对象连接起来,重新建立你自己。不要在意你自己「什么时候心意才会平静」或「什么时候你才能体验内明或三摩地」。不要去想这些事情。你的责任就是保持真言「佛——陀」而不要沈溺于任何经过的心理状态。轻松地再提起禅思的对象。不要强迫心意或紧绷、收缩你身上的肌肉。以真言舒适地坐着。让你的心意栖息于「佛——陀」里。让心意尽可能地放松。专注于这「佛——陀」。记住这个,当你禅思「佛——陀」时,它就融入心意中。心意与「佛——陀」合一,而「佛——陀」与心意合一。
  像这样修习,直到心意安住于祥和。当心意趋于平静时,观察一种宁静的状态生起,几乎就像睡眠一般。
  不要把这宁静误认为「昏昏欲睡」或是「睡眠」。当这宁静或安详的感觉出现时,禅思者必须伴它继续着「佛——陀」。不要试图抗拒它。心意成了半睡而可能看似坠入一个更深的状态。当这情况发生时,有些禅者可能会吃惊而必须全面再度重建他们自己(的忆念)。因此心意从未变得安宁,因为我们持续被「盹入于平静」所惊动。
  在这修习中,我们的责任就是以知觉去跟随心意的状态。任何(心态)生起,都是被容许的,我们的责任就是让知觉伴随着生起(的心态),始终继续着真言——「佛——陀」。所以,当这宁静的平静感觉生起时,我们只要伴着它安住。
  当它开发了,心就明亮了,而「佛——陀」的字眼就消失了。当真言「佛——陀」已经从心意里消失了,不要认为你已经遗忘了你的禅思对象。当心意已经安住于祥和时,这只是心意的自然状态而已。我们以真言「佛——陀」修习,直到心意坠入一个轻安的状态而解除了真言。那些不了解这个自然过程之动力学的人们,可能认为他们已经放掉了念住。实际上,这是心意里的一种自然的转化。心意正开始变得平静,而这类似睡眠状态的现象就发生了。很突然地,我们觉得好像自己正被推落进入睡眠中。但是,也很突然地,情况改变了,就只有光明而已。事实上,如果我们真的将要进入睡眠,那么睡欲就会驱入昏沈,直到我们迅速熟睡,而我们将完全地不知道怎么一回事。这是开发禅思对象的最初阶段。
  当心意安静而潜入休息和静止的光明状态时,禅思者该怎么办?阿迦索教导禅思者,此时,必须密切注意这光明的心意,直入细察光明之心,并念住光明。光明本身于是成为禅思的对象。禅思者必须继续观察思惟这光明,直到心意逐渐地变得更精细。如果在这阶段,心意恰巧再度觉察到呼吸,阿迦索指示我们必须接着观察呼吸。我们必须单纯地专注于呼吸的「吸入」和「呼出」,不要干扰它或询问它。我们不必去区别呼吸是否微细或粗糙,只要注意着它。如果我们开始注意自己呼吸的模式或感触,心意就会改变,而我们的心意将会撤出,三摩地(定)也会消散。因此你只要如实注意呼吸,不要有任何牵扯。在这个时候,心意会是光明而安详的。我们只要放下任何闯入而招引我们去检查呼吸的思想,并继续只注意着呼吸。当心意知道吸入和呼出时,就让它如是安住。呼吸成为我们觉知的对象,也是再恢复(禅思)的对象。
  结果心意将会变得安详而微妙。呼吸也会变得非常微妙。呼吸微妙的程度相应于心意微妙的程度。最后呼吸就像似停止了,而身体似乎也消失了。在这时候,心意将会静止而光明。在这种状态里,心意并未忆念任何事物,没有呼吸乃至身体的知觉。在这时刻,心是绝对地专精于一-静止、光明和平静。心意现在已经升入安那般那那三摩地(专注或安止定)。这特殊的安那般那那三摩地并不是特别地有用(对开发智慧而言),但有必要去开发这个状态,并且要经常加以修习,当心意能够更频频地达到这个状态时,它会让我们能够认识自己最初的心意本性到底是什么。
  以前,我们会察觉自己的心意涉入各种思想和心理状态中。当我们的修习深入祥和安静的安般那三摩地时,心意就放弃了这一切外在的对象,而解脱于一切思想和感受。只是一种静止、光明的安详状态。我们知道,实际上,最初的心意状态就像这样。这个意识状态就叫做清净本心——我们最初的心意状态是纯洁的:平静、光明和清洁的。但是它被烦恼所污染,它撤入了心意的硬壳中:它们深深地潜藏在心意里面,并不轻易地显示它们自己。在这阶段,正念和正智(念住和智慧)并未完全地可予运作。只是有足够的进展,短暂地维持安详而已。
  这个心意状态就叫做「最初的心意」或「基本定」或「心的元素」。它就像是还在蛋里的小鸡,还不能做任何事情,所能做的就是安坐在蛋里头。然而,就是这个心意状态让我们认清自己最初的心意本性。这是禅思修习中最初层次的成果。当我们重复地修习,让心意到达这个程度的三摩地,心意就熟练于这第一个层次的禅思。在开始的阶段,心意可能会出其不意地坠入静止点,在开始的时候,我们或许能够觉知心意,但是到了中间阶段的时候,我们就不再与它有所关联了。到了最后,当心意专精于一,静止而安详时,我们才能再获得知觉。这三摩地的发生就几乎像是「一杆进洞」那样。我们尚未建立起它的全面而适当的关联次第。然而,如果我们经常以此方式修习,我们对禅定将变得熟练,将能够觉知禅那生起时的各种要素,从「寻」或「觉」的运用开始。这指的是心意对其集中对象的应用。接着是维持的应用(中译注:「伺」或「观」),心意维持在引导它进入光明、安详的对象上。这接下来就是「喜」和「乐」。当心意包含了喜悦,它就处于祥和。当心意静止而祥和,它就处于叫做「一境性」的阶段。
 楼主| 发表于 2008-5-4 21:25:24 | 显示全部楼层
这些是最初心意的特性,在所谓初禅的层次。就是包含了这些禅支(要素)的三摩地,能够运用于内明禅思的开发。心意是可调御的,易于倾向三法印(中译注:无常、苦、无我)的省思。我们必需设法用这个方式,以毅力和耐心来训练心意。修习必须平静地维持着,因为激动的心意不会导致期望的结果。
  关于上述使用一个禅思字眼或真言来开发三摩地,乃是开展禅思的适当方法。然而,如果我们继续重复真言,心意逐渐地变得更平静和光明,可能会发生心意向外游荡到幻相的形式里。如果一个幻相生起,而禅思者犹豫或迷惑或被它惊吓,心意就会被警告,而三摩地和幻相就会消失。如果你想要长时间观察幻相,那么你就要随心带入正念,那是平静的要点。反观自己,那已经生起的幻相乃是集中心意的结果。如果我们离开了定的基础,而去追逐生起的幻相,那有两种可能性会发生:第一是我们的三摩地会撤出。第二种可能性是我们的心意会跟随幻相。如果你看到人形的幻相,心意将会跟随那个人。如果你看到的幻相是个天使,意识可能跟随着天使。如果你想要去看天堂或地狱,你就会随着那个天使进入天堂,或跟随着魔鬼进入地狱。这就是心意外流,对我们熟悉的世界之外的外在事物感兴趣。如果你有充分的心意显相,你就能够跟随任何发生的事物并观察外面的情形。你可以把这个动作的觉知作为禅思的对象,那它就可成为知识的工具,也是念住的一个对象。但是这里有一个潜在的问题。外在的幻相对于禅思者易于有着迷惑的作用,人们倾向于把他们认为是真实的,如果他们看见了一个人,他们就被误导,盲目地认为他们真正地注视一个人。对鬼魂的情况更是如此,我们会相信某些精灵前来乞求功德,因此我们就被分心了,想要与他们分享我们的功德。当心意开始思考着分享功德时,三摩地就溜走了,而幻相也消失了。
  所以机警的禅思者必须细心地监看着禅思过程中所生起的事件。对此,我们该怎么办呢?在即将进入三摩地定境时,设法观察并觉知心意。无论什么生起,都不要对它感兴趣:宁愿保持心意安详,当我们能够维持心意处于安详或三摩地之中,继续地,幻相将会出现较长的一段时间,甚至也能成为善巧的工具来见证法义。我想对你们强调这一点。
  我经常说,一切真言禅思都能够全程让心意安详、静止,直到优波遮拉三摩地(中译注:二禅)的范围。
  我愿意进一步讲述十随念(中译注:四十业处中的忆念佛、法、僧、戒、施、天、死、静、身、息),由忆念佛陀开始到第八个,任何修习着这前八个随念之一的人,都能够详查心意直到优波遮拉三摩地的层次,但是无法超越那一点。这八个随念无法带领一个人到达安般那三摩地。只有最后的二个随念,那就是安那般那念(入、出息念)和身随念(念住身体),才有办法带领心意达到安般那三摩地或奢摩他(寂静止息)的程度。因此,尊者阿迦索教导——一旦真言已经带领心意到达一个相当程度的定境,禅思者就必须进一步的开发身体的不净观。
发表于 2008-5-5 11:50:56 | 显示全部楼层
在禅坐中,我明知应该不做什么,心却一直做着什么。
此文给了我极好的启示。
谢谢!
发表于 2008-6-16 21:07:42 | 显示全部楼层
如果把佛陀真言换成阿弥陀佛,如是修观,如何呢?有师兄这样修过吗?
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