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如是居士:让修行自然展现

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发表于 2009-6-18 16:32:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
让修行自然展现(2009-05-16 09:50:15)标签:佛陀 佛法 禅修 心态 身心 定力
观察 智慧 《大念住经》 文化   
真正的修行是在平常的生活经验中找到的,是自然而然地展现出来的。修行不应
是用力地拼凑出某种模式,修行者也不必为了理想中的修行而去构造某种特别的
行为模式,并且用力地去维持那种模式。如果修行者所秉承的是营造与维持的修
行理念,那么,一旦营造和维持的力度稍有松懈,修行就会出现问题。其实,修
行从开始到结束,都无须这样的维持。它应该是如其本然,让身心自然展现,而
修行者只是观照。而观照也是自然的行为——非用力营造出的观照。
生活中感到疲倦的原因就是长期地渴望所造成的,修行疲倦也是这个原因。僵化
的维持与营造会产生疲惫,过度的期望会让心痛苦。准确而客观地去感觉,没有
期望,只是让一切自然地展现,同时产生观照。例如早晨起来,从卧室走到大厅
,喝水,然后洗脸、刷牙、吃早餐,感觉到早餐的可口,又想起昨天的一件
事......就让这一切自然地进行,心只是观照它们。
从与家人和朋友的关系中看到自己的内心世界,从不断的追寻当中看到欲望,从
思想行为中看到变迁。这就是修行,再也没有比这更实在更真实的修行了,这样
的修行也能让心感受到自然舒适。这就是说,不要营造修行,那样会制造更多的
不适与假相;当你营造时,你就不得不花费更多的时间和心力去维持那种状况,
稍一松手,你精心营造的修行模式就会坍塌。
如果营造修行,最终的结果是,营造者迟早会感受到营造所带来的疲惫,最后,
他不得不放弃这一切——停止那样的禅修方式。其实,放弃那种修行模式是正确
的,可能很多人会认为放弃就意味着修行的断送;其实,那样费力地维持错误的
状态,还不如任其自然更好。所以修行界有一句很富哲理的话,大意是心死了才
能开始修行——让一切自然展现时,才能真正实现观照。
当忍受不了营造的痛苦,你撒手不管,听其自然,这才算修行的真正开始。当修
行一开始,以营造的方式进入某种精心制造的模式,然后当耗费了很多很多的心
血以后,他才开始明白,那种苦心营造并非正道。修行者只要发现了这一点,只
要发现营造所带来的疲惫和无益,他就开始醒悟了。
前期的弯路所带来的这个经验是必要的,也是免不了的。当经历营造的经验向你
揭示出它的无益,这是深刻而切身的经验,修行者从此开始进入正道,他不再自
作聪明地要把某种意义强加给修行,他开始重视现实和自然了。
自然的经验是,修行者开始对自己的经验开放,他开始自由地感觉自己的情绪和
疼痛,他开始接受身体的疾病。过去,他认为某些事情是不可容忍的,现在,他
开始容忍这些事情,开始让它们自然地进行,而他自己并不干预。当这一切在自
然进行时,修行者就退出了营造,转而进入观察的角色。他让一切自然地进行,
而他只是观察。过去,他也许不能容忍自己的痛苦,现在,他能够真正开放,让
痛苦明白无误地自然展现出来,他不再刻意地营造某种形象。这思想的转变源于
前期的经验,当他很疲累的时候,他能够感觉疲累而不反抗;当他昏沉时,他能
够感觉昏沉;他可以自由地体验自己的身心经验,这种体验不带任何的思想与文
字,那是自发的,自然的,没有雕琢的。他也可以生气,甚至表示出不满,他自
己可以表达意见,无需怕旁人指责自己。总之,他能够在生活中自然地体验自身
的经验,而无须顾虑什么。他与自己的整个身心全然地接触,没有任何的假面具
,没有任何的营造,没有把自身的任何经验与意识排斥在观照之外。
对身心的存在与经验,只有到了这样的心态下,才能真正地去发现,去体验。这
样的过程是自然的,是纯正的修行,而不是把自己的的修行纳入别人的某种模式
之中,如此形成的修行模式则更适合自己。
这种从自身而来的修行模式常常更生动,更真实,它是真正的修行,真正地与自
己的内在和外在相处。在与自己的一切体验充分相处时,隐藏在自身内部的各种
因素才能越来越变成一种自然的展现,而不着痕迹地表现于当下。于是修行者不
再处处顺应别人,不再否认一切经验与情感,也不再时时要表现出什么。他变成
一个自然而活生生的人,他有经历,也有生活,而这一切却都在观察的视线下。
他与一般人的区别在于,他在非常自然的情形下进行观察,在情感的起伏变幻中
只是观察,他放下了本期生命应该如何如何的问题,他不再找答案,他只是体验
,只是观察。
修行者变成了一个纯粹的人,他似乎从某种伪装中摆脱出来了,他不再要求自己
应该如何。这就是说,他变成了自己。而在这种自然的过程中,他试图去发现存
在于自身内在与外在的感觉和反应,以及自身的本质。
这就是开放自己的一切经验,在开放中让一切自然展现,让行为、情感、思想变
得自然,这就是开放的意义之所在,也是一位真实的修行者所自然达到的境界。
当这一切自然展现时,他依然以自然来对待这一切经验。让一切自然展现,而修
行者只是观察者的角色——留意这一切就可以了。这与他过去的被动的防御式或
营造的心态相比,是完全不同的心理模式。
也许有经验的人会看到,如果修行者在体验各种感官信息时有自我组织的倾向,
那么,从眼、耳、鼻等六根进来的信息就会在意识中遭到组织整理。这意思是,
内在的心理模式只能容纳符合自己观念的信息,而不符合的就被过滤掉了,这意
味着,修行者不能如实地接受全部感觉器官传来的所有信息。当观照的人处于这
种处理信息的模式中时,他的观照其实只是一种取舍,而非真正地观照。
让当下的一切自然展现,不要组织,不要干预,这就是开放的态度。例如你正在
贪着时,你不要期望自己不贪着;当你生气时,你不要希望自己停止生气,你只
要紧盯着贪着与生气就可以了,这正是纯粹的“当下”,这经验正是当下的一个
真实的展现,而你要面对它们,不要与其对立,不要组织它们,不要修改它们。
防御与戒备的心理往往要求自己所不喜欢的经验消失,当他正在贪着时,他要求
自己不要贪着;当他生气时,同样地,他要让生气立即停止,如此等等。修行者
看不到当下正在经历的贪着和生气,看不到这当下一刻,看不到这些经验正是当
下的一个心态,他完全忽略了这些,而这正是修行的最重要的素材。
假若修行者看不到这些经验在当下的表现,他就无法面对这些情感、思想和行为
。他要不断地与其对立(制造对立是很容易的),他会不断地组织自己的所有经
验,不允许当下的一切自然展现——这心态不是开放的。修行者本来要观察这一
切,现在,他却制造了相反的情形,封闭了一切自然展现出来的经验。
如此封闭的心态得到的结果是缺乏定力。心忙于修改,忙于组织,忙于规划,忙
于让自己变的更好。这让心非常地忙碌,只是在期望中,只是让事物按自己的意
愿展现——而事物多数时候并不会按自己的意图展现,于是他要耗费更多的心力
去维持,去反抗,这一切的无益行为却让他没有看到真正的当下——最真实的现
实。这种不断地忙于修改,忙于组织整理的心态,忙于让自己变得更好,正是它
们破坏了禅修。禅修者的定力被消耗殆尽,自身的经验被完全曲解,这从本质上
形成了一个错误的修行基础。
禅修的安宁就是停止营造,停止组织这一切。修行者无须进入深山,无须隐遁,
也无须拒人于千里之外,只要他能放开自己的一切经验,让其自然展现,他的心
就会变得更安宁,变得清明,他就更能与自己的一切经验客观地相处。如此,他
不再先入为主地坚持一已之见,去生搬硬套一套所谓的修行模式——而这才是真
正的修行。
让情绪、心念、行为自己展现,这确实是一个困难的修习课程。人们早已形成的
理念与标准,不断地给自己的修行设置障碍,不能这样,不能那样,要让自己成
功,要消灭一切失败。不要贪,不要嗔,不要痴,要让自己的心变得宁静,要让
自己变得更有力度,如此等等。如果看看自己的这些心念,不难发现这正是不断
地营造心理所产生的后果。
让真实自然展现,这是轻松的;把一切经验套进所谓应有的模式中,这是痛苦的
。修行者越是能开放地对待一切经验,他就越能轻松地实现观照。这意思是说,
修行中不能实现观照,其障碍正在于采用了错误的模式——心执着地要实现某种
理想,而却忘记了自身。
以正确的修行理念为准则,才能让修行有所进展。在《大念住经》中,佛陀说:
“当心有贪爱时,清楚了知心有贪爱,当心没有贪爱时,清楚了知心没有贪爱。
当心有嗔恨时,清楚了知心有嗔恨,当心没有嗔恨时,清楚了知心没有嗔恨。当
心有愚痴时,清楚了知心有愚痴,当心没有愚痴时,清楚了知心没有愚痴。当心
收摄时,清楚了知心收摄,当心涣散时,清楚了知心涣散。当心广大时,清楚了
知心广大,当心不广大时,清楚了知心不广大。当心有上时,清楚了知心有上,
当心无上时,清楚了知心无上。当心专注时,清楚了知心专注,当心不专注时,
清楚了知心不专注。当心解脱时,清楚了知心解脱,当心未解脱时,清楚了知心
未解脱。”
佛陀指引的是现实的态度,是正视的态度,是观照的态度,这就是正确的修行之
路——观照心理现实。在理想与现实之间,修行者最需要的是看到现实,而非理
想。所以佛陀说:当心有贪爱时,清楚了知心有贪爱,当心有嗔恨时,清楚了知
心有嗔恨。
请不要误解!佛陀不是容忍贪爱与嗔恨,而是让修行者观照真实的内心,以了解
内心的本质——无常。所以他在讲解修行的过程和结果时说:“于是他就内在的
心观察心,就外在的心观察心,同时就内在、外在的心观察心。因此,他观察心
中不断生起的现象,他观察心中不断灭去的现象,他同时观察心中不断生起、灭
去的现象。于是他清楚觉知:「这是心!」修成了只有了知和只有觉照的境界,
超越执着,不再贪着身心世界的任何事物。”
很清楚,修行的原理在于,当以开放的心态面对所有的内在经验时,修行者就能
发现它们无常的本质,而当心理的无常本质展现无余时,修行者才能在自然的状
态下根除贪着。这就是说,只有当修行者看清了心理状态的本质时,他才会感受
到背负所有的心理经验是多么沉重的包袱,也是多么无益的事情,于是他会自然
地放下所有重负,这就是无上的离苦之道。

如是   2009-5-16
发表于 2009-6-18 17:08:44 | 显示全部楼层

感谢庄师兄提供好文

原来是这样
严密观照身心自然呈现的反应才可以达到“一切都不执着”。
发表于 2009-6-19 10:46:58 | 显示全部楼层
好帖
发表于 2009-6-19 13:11:03 | 显示全部楼层
如是居士:让修行自然展现

让修行自然展现(2009-05-16 09:50:15)
标签:佛陀 佛法 禅修 心态 身心 定力

观察 智慧 《大念住经》 文化   



  真正的修行是在平常的生活经验中找到的,是自然而然地展现出来的。修行不应是用力地拼凑出某种模式,修行者也不必为了理想中的修行而去构造某种特别的行为模式,并且用力地去维持那种模式。如果修行者所秉承的是营造与维持的修行理念,那么,一旦营造和维持的力度稍有松懈,修行就会出现问题。其实,修行从开始到结束,都无须这样的维持。它应该是如其本然,让身心自然展现,而修行者只是观照。而观照也是自然的行为——非用力营造出的观照。


  生活中感到疲倦的原因就是长期地渴望所造成的,修行疲倦也是这个原因。僵化的维持与营造会产生疲惫,过度的期望会让心痛苦。准确而客观地去感觉,没有期望,只是让一切自然地展现,同时产生观照。例如早晨起来,从卧室走到大厅,喝水,然后洗脸、刷牙、吃早餐,感觉到早餐的可口,又想起昨天的一件事......就让这一切自然地进行,心只是观照它们。


  从与家人和朋友的关系中看到自己的内心世界,从不断的追寻当中看到欲望,从思想行为中看到变迁。这就是修行,再也没有比这更实在更真实的修行了,这样的修行也能让心感受到自然舒适。这就是说,不要营造修行,那样会制造更多的不适与假相;当你营造时,你就不得不花费更多的时间和心力去维持那种状况,稍一松手,你精心营造的修行模式就会坍塌。


  如果营造修行,最终的结果是,营造者迟早会感受到营造所带来的疲惫,最后,他不得不放弃这一切——停止那样的禅修方式。其实,放弃那种修行模式是正确的,可能很多人会认为放弃就意味着修行的断送;其实,那样费力地维持错误的状态,还不如任其自然更好。所以修行界有一句很富哲理的话,大意是心死了才能开始修行——让一切自然展现时,才能真正实现观照。


  当忍受不了营造的痛苦,你撒手不管,听其自然,这才算修行的真正开始。当修行一开始,以营造的方式进入某种精心制造的模式,然后当耗费了很多很多的心血以后,他才开始明白,那种苦心营造并非正道。修行者只要发现了这一点,只要发现营造所带来的疲惫和无益,他就开始醒悟了。


  前期的弯路所带来的这个经验是必要的,也是免不了的。当经历营造的经验向你揭示出它的无益,这是深刻而切身的经验,修行者从此开始进入正道,他不再自作聪明地要把某种意义强加给修行,他开始重视现实和自然了。


  自然的经验是,修行者开始对自己的经验开放,他开始自由地感觉自己的情绪和疼痛,他开始接受身体的疾病。过去,他认为某些事情是不可容忍的,现在,他开始容忍这些事情,开始让它们自然地进行,而他自己并不干预。当这一切在自然进行时,修行者就退出了营造,转而进入观察的角色。他让一切自然地进行,而他只是观察。过去,他也许不能容忍自己的痛苦,现在,他能够真正开放,让痛苦明白无误地自然展现出来,他不再刻意地营造某种形象。这思想的转变源于前期的经验,当他很疲累的时候,他能够感觉疲累而不反抗;当他昏沉时,他能够感觉昏沉;他可以自由地体验自己的身心经验,这种体验不带任何的思想与文字,那是自发的,自然的,没有雕琢的。他也可以生气,甚至表示出不满,他自己可以表达意见,无需怕旁人指责自己。总之,他能够在生活中自然地体验自身的经验,而无须顾虑什么。他与自己的整个身心全然地接触,没有任何的假面具,没有任何的营造,没有把自身的任何经验与意识排斥在观照之外。


  对身心的存在与经验,只有到了这样的心态下,才能真正地去发现,去体验。这样的过程是自然的,是纯正的修行,而不是把自己的的修行纳入别人的某种模式之中,如此形成的修行模式则更适合自己。


  这种从自身而来的修行模式常常更生动,更真实,它是真正的修行,真正地与自己的内在和外在相处。在与自己的一切体验充分相处时,隐藏在自身内部的各种因素才能越来越变成一种自然的展现,而不着痕迹地表现于当下。于是修行者不再处处顺应别人,不再否认一切经验与情感,也不再时时要表现出什么。他变成一个自然而活生生的人,他有经历,也有生活,而这一切却都在观察的视线下。他与一般人的区别在于,他在非常自然的情形下进行观察,在情感的起伏变幻中只是观察,他放下了本期生命应该如何如何的问题,他不再找答案,他只是体验,只是观察。


  修行者变成了一个纯粹的人,他似乎从某种伪装中摆脱出来了,他不再要求自己应该如何。这就是说,他变成了自己。而在这种自然的过程中,他试图去发现存在于自身内在与外在的感觉和反应,以及自身的本质。


  这就是开放自己的一切经验,在开放中让一切自然展现,让行为、情感、思想变得自然,这就是开放的意义之所在,也是一位真实的修行者所自然达到的境界。当这一切自然展现时,他依然以自然来对待这一切经验。让一切自然展现,而修行者只是观察者的角色——留意这一切就可以了。这与他过去的被动的防御式或营造的心态相比,是完全不同的心理模式。


  也许有经验的人会看到,如果修行者在体验各种感官信息时有自我组织的倾向,那么,从眼、耳、鼻等六根进来的信息就会在意识中遭到组织整理。这意思是,内在的心理模式只能容纳符合自己观念的信息,而不符合的就被过滤掉了,这意味着,修行者不能如实地接受全部感觉器官传来的所有信息。当观照的人处于这种处理信息的模式中时,他的观照其实只是一种取舍,而非真正地观照。


  让当下的一切自然展现,不要组织,不要干预,这就是开放的态度。例如你正在贪着时,你不要期望自己不贪着;当你生气时,你不要希望自己停止生气,你只要紧盯着贪着与生气就可以了,这正是纯粹的“当下”,这经验正是当下的一个真实的展现,而你要面对它们,不要与其对立,不要组织它们,不要修改它们。防御与戒备的心理往往要求自己所不喜欢的经验消失,当他正在贪着时,他要求自己不要贪着;当他生气时,同样地,他要让生气立即停止,如此等等。修行者看不到当下正在经历的贪着和生气,看不到这当下一刻,看不到这些经验正是当下的一个心态,他完全忽略了这些,而这正是修行的最重要的素材。


  假若修行者看不到这些经验在当下的表现,他就无法面对这些情感、思想和行为。他要不断地与其对立(制造对立是很容易的),他会不断地组织自己的所有经验,不允许当下的一切自然展现——这心态不是开放的。修行者本来要观察这一切,现在,他却制造了相反的情形,封闭了一切自然展现出来的经验。


  如此封闭的心态得到的结果是缺乏定力。心忙于修改,忙于组织,忙于规划,忙于让自己变的更好。这让心非常地忙碌,只是在期望中,只是让事物按自己的意愿展现——而事物多数时候并不会按自己的意图展现,于是他要耗费更多的心力去维持,去反抗,这一切的无益行为却让他没有看到真正的当下——最真实的现实。这种不断地忙于修改,忙于组织整理的心态,忙于让自己变得更好,正是它们破坏了禅修。禅修者的定力被消耗殆尽,自身的经验被完全曲解,这从本质上形成了一个错误的修行基础。


  禅修的安宁就是停止营造,停止组织这一切。修行者无须进入深山,无须隐遁,也无须拒人于千里之外,只要他能放开自己的一切经验,让其自然展现,他的心就会变得更安宁,变得清明,他就更能与自己的一切经验客观地相处。如此,他不再先入为主地坚持一已之见,去生搬硬套一套所谓的修行模式——而这才是真正的修行。


  让情绪、心念、行为自己展现,这确实是一个困难的修习课程。人们早已形成的理念与标准,不断地给自己的修行设置障碍,不能这样,不能那样,要让自己成功,要消灭一切失败。不要贪,不要嗔,不要痴,要让自己的心变得宁静,要让自己变得更有力度,如此等等。如果看看自己的这些心念,不难发现这正是不断地营造心理所产生的后果。


  让真实自然展现,这是轻松的;把一切经验套进所谓应有的模式中,这是痛苦的。修行者越是能开放地对待一切经验,他就越能轻松地实现观照。这意思是说,修行中不能实现观照,其障碍正在于采用了错误的模式——心执着地要实现某种理想,而却忘记了自身。


  以正确的修行理念为准则,才能让修行有所进展。在《大念住经》中,佛陀说:“当心有贪爱时,清楚了知心有贪爱,当心没有贪爱时,清楚了知心没有贪爱。当心有嗔恨时,清楚了知心有嗔恨,当心没有嗔恨时,清楚了知心没有嗔恨。当心有愚痴时,清楚了知心有愚痴,当心没有愚痴时,清楚了知心没有愚痴。当心收摄时,清楚了知心收摄,当心涣散时,清楚了知心涣散。当心广大时,清楚了知心广大,当心不广大时,清楚了知心不广大。当心有上时,清楚了知心有上,当心无上时,清楚了知心无上。当心专注时,清楚了知心专注,当心不专注时,清楚了知心不专注。当心解脱时,清楚了知心解脱,当心未解脱时,清楚了知心未解脱。”


  佛陀指引的是现实的态度,是正视的态度,是观照的态度,这就是正确的修行之路——观照心理现实。在理想与现实之间,修行者最需要的是看到现实,而非理想。所以佛陀说:当心有贪爱时,清楚了知心有贪爱,当心有嗔恨时,清楚了知心有嗔恨。


  请不要误解!佛陀不是容忍贪爱与嗔恨,而是让修行者观照真实的内心,以了解内心的本质——无常。所以他在讲解修行的过程和结果时说:“于是他就内在的心观察心,就外在的心观察心,同时就内在、外在的心观察心。因此,他观察心中不断生起的现象,他观察心中不断灭去的现象,他同时观察心中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知:「这是心!」修成了只有了知和只有觉照的境界,超越执着,不再贪着身心世界的任何事物。”


  很清楚,修行的原理在于,当以开放的心态面对所有的内在经验时,修行者就能发现它们无常的本质,而当心理的无常本质展现无余时,修行者才能在自然的状态下根除贪着。这就是说,只有当修行者看清了心理状态的本质时,他才会感受到背负所有的心理经验是多么沉重的包袱,也是多么无益的事情,于是他会自然地放下所有重负,这就是无上的离苦之道。

                     如是   2009-5-16

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  这就是在修生活禅呀——关注当下!

  好贴!搬走没商量!谢谢楼主!






[ 本帖最后由 楚风 于 2009-6-19 19:15 编辑 ]
发表于 2009-6-21 12:16:47 | 显示全部楼层

真正的修行是在平常的生活经验中找到的,是自然而然地展现出来的。

学习了,谢谢!
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