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马哈希尊者谈观照(摘自《内观基础》)

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发表于 2009-12-19 11:36:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
執取如何生起?
  因此執取是可怕的。它也是非常重要的。我們觀照使執取無法形成並終止它。我們習禪,使自己不執取於貪欲或邪見──不執著為永恆或快樂、為「我」。那些無法觀照的人執著於所見、聽、感受或所覺察的一切。試問自己,如你不執取,答案是很明顯的。
    讓我們從「看」開始談起。如你看到某種漂亮東西,你如何想呢?你對它感到喜悅、滿意,不是嗎?你不會說:「我不要看,我不要看它。」實際上,你在想:「多美麗的東西!多可愛啊!」高興的微笑,你對它感到滿意。同時你在想它是永恆的。不管所見的目標是人或無生命的東西,你認為它曾存在過,現在存在著,將繼續永遠存在。雖然不屬於你的,精神上你當它為己有並感到高興。如是一塊布,你穿上它,精神上並感到滿意。如是一雙拖鞋,你精神上穿上它們。如果是一個人,你精神上利用他或她並感到滿意。
    同樣的事也發生在你聽、嗅、嘗或觸的時侯,每次你都感到高興。通過思想,你高興的範圍就更廣。你幻想和喜好於非你所擁有的,並渴望得到它們,想像它們為你所有。如它們為你所有,不須說,你不斷的想它們並感到滿意。我們習禪以阻止對它們感到喜悅和執取。
    我們也執著於邪見。你執著於個人見解。當你看時,你以為你見的是一個人、自我。你也把你的眼識當作一個人、自我。若沒有充分的內觀智慧,我們當即執著於所見的事物。反省一下,你將會明白自己如何執取。你以為自己及他人都有自我,已經活著。實際上,並非如此。沒有一樣事物活著,只有名色一個接一個不斷的生起。你把這名色當作個人、我,並執著。我們觀照,使邪見的執取不再產生。
    但我們需觀照正生起的事物。只有如此,才能阻止執取。執取由看、聽、嗅、嘗、觸與想生起。它們由六處──六根門產生。你能執著於看不到的事物嗎?不可能。你能執著於聽不到的事物嗎?不可能。佛陀曾問過這些問題。
    「你以為如何?鬘童子!眼睛現今見不到,以後也見不到的東西──你能對它生起欲念、染心、愛情嗎?」
    「不會,尊者。」(《相應部》第四冊72頁)
    哪一些形狀你不曾見過?你不曾到過的城市、鄉村、國家,不曾見過住在那裡的男女及景物。一個人如何能愛上不曾見過的男人或女人?你如何會執著於他們?所以你不會執著於未見過的事物,不會生起污染心,你不需觀照它們。但你所見的事物是另一回事,污染可能會生起──即是說,若你不觀照,阻止它們生起的話。
    對所聽、嗅、嘗、觸、想的事物也是這樣。
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十一、即刻觀照
  假如你無法觀照所生起的現象,就不會知道它們無常、苦、無我的自然實相,因此,你可能會再經驗它們,而再度煩惱。這是潛在的煩惱。因為它們從對象中生起,我們稱之為「對象潛伏」。人們執著於什麼?為何執著?因為見過所以他們執著於曾見過的事物或人。如果當它們生起時無法觀照,執著即生起。污染潛伏在我們所見、聽、嘗等的一切之中。
    假如你觀照,你會發現你所見的事物消失,所聽的聲音消失。它們當下就消失。一旦你看到它們的實相,就無從貪愛、憎恨、執著。沒有執著的對象,就沒有執著、沒有執取。
    你要馬上觀照,接觸對象的當下就要觀照。不能拖延。你可能賒帳買東西,但你無法賒欠觀照。即刻觀照,只有這樣,執取才不會生起。根據經文,當眼根看見的過程剛結束而隨之的尚未開始時,你就要開始觀照。當你看到一個對象,其過程如下:起初你看到對象這是看的過程。接著你回想所見的對象,這是省察過程。接著你把所見的聚集起來並見到形狀或物質,這是聚集形狀過程。最後,你知悉對象被賦予的名稱概念,這是取名過程。對未見過的對象,你不知名稱,所以取名過程不會發生。這四項中,當第一項或看的過程發生時,你見到它生起時的形狀實相。當第二項或省察過程發生時,你回顧過去所見到類似的形狀。這兩個過程都專注在所見對象的實相──尚未注意到觀念。這兩個過程的不同在於一個注意到現在的形相,另一個則注意過去的形相。第三過程形成觀念。第四個過程時形成名稱的觀念。接著的過程則產生各種觀念。沒有修習內觀的人都會有以上的過程。
    看的過程總共有十四個念頭。如不看、不聽、不想,意識沒有生起時,生命的勢能繼續著。這與再生的意識相同。這是當你正睡覺時繼續運作的意識。當可見對象或有關的對象現起,連續生命潛勢被阻,眼識等生起。當連續的生命停頓時,一個念頭生起,並使意識注意進入眼界內的對象。當這個念頭消失,眼識生起。當眼識再度消失,接受意識生起。接著出現的是分析意識,判斷對象是好或不好。根據你當時對對象的正確或錯誤態度,生起七個強烈善或惡的知覺念頭。當這七個念頭消失,兩種有記憶性的結果生起。當這些停頓,就融入連續的生命中,就像入睡。從注意到記憶之間共有十四個念頭。這些念頭構成眼識,這就是看的過程。當一個內觀禪修得好的人,在看的過程之後,所現起的連續生命中,會生起省察「看」的內觀識。你應嘗試即刻觀照。如能這樣做,好像它們剛生起時,你就加以觀照。這種觀照在經典稱之為「觀照當下」。
    「當事物生起時,當下加以觀照。」《中部》
    「省察當下的生滅即是生滅隨觀智。」(《無礙解道》54頁)
  這自經典的摘錄,清楚的顯示我們應觀照當前的情況。如你無法觀照當前,了知意識生起而截斷連續生命流,這意識生起以省察所剛見到的。念頭包括:了知意識 1個、明覺7個和記錄意識2個──共有10個念頭。每次你想或沈思,這三種意識和十個念頭發生。但對於行者,它們只呈現為一個念頭。這與《無礙解道》和《清淨道論》裡有關「壞隨觀智」的講解符合,假如你在了知之後能觀照,你不可能有觀念,並可能住於實相──所見的目標。但這對初學者並非容易。
    假如你甚至在了知階段都無法觀照,你會達到形狀過程和取名過程,接著發生執取。假如你在執取出現後才觀照,它們將不會消失。這就是為何我們指示你,在觀念未生起時即刻觀照。
    聽、嗅、嘗、觸過程也類似。
    如果思想在意根出現,而你無法即刻觀照,思想後會有隨著的過程生起。因此你即刻觀照使它們無法生起。有時,當你觀照上升、下降、坐、觸,其間會生起思想或意念。你在它生起時觀照,你觀照它,它就在那裡消滅。有時心將要胡思亂想,你觀照它,它就停止。有些行者說:「它如一個頑皮的小孩,當被喊『安靜』時,行為會檢點。」
    因此,如你在看、聽、觸或知覺時觀照,不會有隨著的意識生起,而造成執著。
  「你只是所見事物的視覺、所聽事物的聲音、所感覺到的事物的感覺和所覺察的事物的意念。」
    這段《鬘童子經》的摘錄顯示:「見只是見,聞只是聞,覺只是覺,知只是知。」記住其涵義,你了解的就只是實相,不會有執著。當事物生起時就加以觀照的行者,見一切生滅,並清楚的知道一切為無常、苦、無我。他自己知道──並非有老師向他講解。這才是真正的智慧。
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 楼主| 发表于 2009-12-19 12:09:38 | 显示全部楼层
 要獲得聖道一個人由內觀之道開始。內觀之道始於「名色分別智」,接著達到「緣攝受智」。繼續修習一個人將獲得「審察遍知智」,在此階段行者審察它們,有學識的人常花長時間這樣做。如你不要審察,就繼續觀照。你的注意力變得輕快。你清楚的看到所觀照對象的生滅,你已達到「生滅隨觀智」。

    在這階段,觀照變得容易,生起光明、喜悅、輕安。生起意想不到的經驗,一個人感到非常喜悅和快樂。開始禪修時,行者不讓心到處飄蕩有很大的困難。但心已習於飄蕩,大部分時間使他無法觀照。沒有一件事是如意,有些需很困難的掙扎。但對老師的強大信念,好的意念和決心,使行者通過這些困難。他現在達到「生滅隨觀智」這階段,一切都很順利,毫不費力順暢地觀照,觀照令人愉快而生起光明。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩,身心輕安非常舒服。觀照對象好像自動的跌入個人的正念,正念也好似自動集中在對象。一切都被觀照著,不會疏失或忘記觀照。每次觀照時注意力都非常清楚。如注意某件事物,並思惟它,這是輕而易舉的。如觀照以前聽過的無常、苦、無我,它們變得了了分明。因此你會想弘法。你以為你可以成為一個好的弘法者。但如果你沒受教育,你將是一個很差的弘法者。但你一心想要弘法,甚至可能變得愛講話。這就是「理想的涅槃」,為行者體驗的,但它不是真的聖者涅槃。我們可稱之為「倣造涅槃」。

    「明白的人證得不死的境界。」

    禪修有如爬山。你從山腳下爬起,不久你感到疲倦。你問下山者,他們會以鼓勵的語氣告訴你:「已更靠近。」雖疲倦,你繼續爬,不久你達到一處有樹蔭的地方休息,涼風吹來,你的疲倦消失了,週遭的美景吸引你。你恢復精神往上爬。「生滅隨觀智」為你休息的地方,以便你往上爬,達到更高的內觀智慧。

    那些尚未達到此智慧的行者可能會感失望,好多天過去了而尚未達到觀智。他們常感氣餒,一些離開禪修中心而認為習禪毫無益處。他們還未發現「行者的涅槃」。因此,我們禪師須鼓勵到中心來的初學者,希望他們最少達到此智慧。我們要他們努力習禪以達到它。很多在我們的勸導下獲得成果。他們不再需要進一步的鼓勵,他們現在充滿信念,決心努力修習直到最終目標。

    「行者的涅槃」時常被稱為Amanusi rati,即非凡人的喜悅或超人的享樂。人從教育、財富、家庭生活獲得各種的快樂,而「行者的涅槃」,超越這些快樂。一位行者曾告訴我,他曾經放縱於各種世間的快樂,但沒有一樣可和他從習禪所獲得的快樂相比。他無法形容它多麼令人快樂。

    但就只有這樣嗎?不是,你需繼續努力修習。你繼續的觀照,那麼,當你有了進步,形狀不再明顯而你發覺它們一次又一次的消失。當你觀照任何生起的事物時,它們就消失。你觀照看,它迅速消失。你觀照聽,它消失。彎曲、伸出,它再次迅速消失。不只生起的對象,注意力也一起消失,兩者俱滅連續如此。這是「生滅隨觀智」。

    每次你觀照,它們迅速消失。長久觀照到此現象,讓你感到害怕。這是「畏怖現起智」。接著你找出這不停消失的事物的缺陷,這是「過患隨觀智」。當你繼續觀照,你對這些現象感到厭離,這是「厭離隨觀智」。

    「見到這一切現象,行者不再執取物質的形狀、感受。」(《中部》、《相應部》)

    你的身體曾經是令人感到喜悅的。坐下或起身,來或去,彎曲或伸出,說話或做事,這一切好像非常爽快。你以為你的色身是可靠、令人喜悅的事物。現在你觀照它,看到一切消失,你不再認為它可靠。它不再令人喜悅,它只是愚鈍的、令人厭倦的。

    你享受過身體與精神的樂受。你曾經如是想:「我正在享受」,「我感到快樂」。現在對這些感受不再感到愉快,當你觀照它們時,它們也消失。你對它們感到厭倦。

    你以為你的知覺很好,但現在它也在你觀照時消失。你也對它們感到厭倦。

    「行」形成身體、精神與說話的行動。認為「我坐、我起身、我去、我行動」,就是執著於「行」。你也曾經認為它們很好。現在你見到它們消失,你厭惡它們。

    你樂於思想。當剛來禪修中心者被告知不可以想事物,應不時觀照,他們並不悅納。現在你看到思想、意念,如何生起與消失,你也厭倦它們。

    你的感官也一樣。現在對在六根門生起的事物都感厭倦。有些極度厭惡,有些是到某種程度厭惡。

    接著生起棄除它們的意念。一旦你厭倦它們,當然你要棄除它們。「它們不斷的生滅,它們不好,它們最好全部都滅盡。」這是「欲解脫智」。那「一切都滅盡」是涅槃。欲解脫是渴望涅槃。一個人如要涅槃應怎樣做?他要更努力的不斷習禪。這是「審察隨觀智」。經過特別努力修習,無常、苦、無我的特性變得更清楚,尤其是苦。

    審察之後,你將達到「行捨智」。現在行者非常的舒適,無需以很多努力觀照就能很順利進行並非常的好。他坐下來習禪,開始用功後一切將順利進行,如一個鐘一旦上發條就可自動的走。在一個小時左右,他不需改變姿勢並繼續著,不受干擾。

    證得此智慧之前,可能有干擾。譬如你的心可能被引向聽到的聲音並受干擾。你的思想可能飄蕩他處;你的習禪受干擾。痛的感覺如疲倦、熱、疼痛、癢、咳嗽出現,干擾你。你需要重新來過。但現在一切都很好,沒有干擾。你可能聽到聲音,但你不理它們並繼續修習。任何的生起不干擾你觀照,心不再飄蕩。快樂的目標可能生起,但你無喜悅或快樂。你遇到苦的目標,但不會覺得苦或恐懼。痛苦感覺如疲倦、熱、痛,甚少發生,如有,它們並非難以忍受。你的觀照可看得更清楚。一旦你獲得這種觀智,癢、痛和咳嗽即消失。有些更治好嚴重的疾病。即使病沒有完全恢復,當你認真觀照你會感到一些輕鬆。因此在一個鐘頭內,或更長時間的觀照中不會有阻礙。一些人可繼續修習兩三個小時毫無干擾,並且身體不會感厭倦。時間在毫不在意中流逝。你想:「還不很久。」在這樣熱的夏天,如能獲得這種觀智是非常好的。當他人因非常熱而呻吟,努力於這種智慧的行者將不會注意到熱氣。整天如在飛逝中。這是非常好的內觀智慧,但可能有危險,如過份的憂慮、野心或執著,假如這些無法祛除,是不會進步的。一旦它們被祛除,聖道智慧就在那裡待你去證悟。如何證悟呢?
 楼主| 发表于 2009-12-19 12:18:39 | 显示全部楼层
发表于 2010-3-15 18:42:03 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!谢谢师兄~
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