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静止的流水*转载*

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发表于 2003-7-21 20:09:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
静止的流水

                                                                    阿姜  查
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    现在,请你用心听,不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你
独自地坐在山上或森林的某个地方,坐在这里,当下,有什么呢?只有身和心这两样东
西,如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉
知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名( nAma )」和「色( rUpa )」。「
名」,意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉,或受、想、行、识四种精神上
的蕴( khandha ),都是「名」,它们没有形体。当眼睛见到形体时,那个形体叫做「
色」,而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」,简单地说就是身和心。

    要了解:当下这个时刻坐在这儿的,只有身和心。 可是,我们常把这两样东西给互
相混淆了。 如果你想得到平静,就必须知道它们的真相。目前,心的状态仍是未训练的
──污秽而不清明,还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。

    有些人认为, 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著,可是,事实上站著、走著和卧
著都是禅修的工具,你可以在一切时中修习。 「三摩地( samAdhi,定)」,字面上的
意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地,并不必要去压抑心。有些人试图以静静地
坐著,完全不让任何事物干扰他们,来得到平静,但是,这就如死了一般。 修习「三摩
地」是为了增长智慧和理解。

    「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢?它专住在平衡的一境
上,那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说:「我试图禅坐,
可是我的心连一分钟都无法静下来; 一下子飞到这儿,一下子又飞到其他地方去......
,我怎样才能使它停止下来呢?」你不必去停止它,重点也并不在这里。 有移动的地方
就是理解生起的地方。 有些人抱怨说:「它跑掉了,我把它拉回来;它又跑掉,我就再
一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。

    他们以为自己的心在到处乱跑,实际上,它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子
,看看这间讲堂......,你会说:「噢,好大啊!」事实上它根本不算大。 它看起来是
大或小,都是凭著你对它的感觉。 实际上,这间讲堂的大小只是它的大小,非大也非小
,但人们总是跟随他们的感觉跑。

    以打坐来寻找平静......,你必须了解平静是什么。 如果你不了解,就无法寻获它
。 例如:你带枝非常昂贵的笔到寺院来,而在你来这儿的途中,你将笔摆在前面的口袋
,但你拿出来后,却将它放在后面的口袋罢!现在,当你伸进前面的口袋时...... 笔不
在那儿了!你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解,你没见倒事情的真相,所以结果
是苦。 不论站、行、来和去,就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而
造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了!我几天前才买了那枝笔,现在
遗失了。」

    但后来你想起:「噢,当然啦!我去洗澡的时候,将笔放在后面的口袋了。 」当你
一记起这事时,即使还没看到笔,便已经觉得好多了。 你了解吗?你快乐了,也可以停
止对你的笔的耽忧。 现在,你已经确定了,因此当走路时,会将你的手伸进后面的口袋
,而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你,而忧虑来自你的无知。现在,看到笔,疑惑也
就消失了, 忧虑也平息了下来了。  这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因(
samudaya,集谛)」; 在你记忆中,笔就在你后面的口袋,那一刹那,就有了「苦的息
灭(nirodha,灭谛)」。

    所以,你必须思惟,为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平
静下来,而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已,如同被一块石
头压著的小草,三、四天之后,你将小草上的石头移开, 不就之后,它就会再长回来。
小草并没有真的死去,它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样:心是平静的,然而,烦
恼并没有真的平定下来。 因此,「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静,就必
须增长智慧。 三摩地是一种平静,就如石头压著小草般......,几天之后,将石头移开
,小草就会再长回来,这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后,就不
去移开它,而让它在原处。 小草不可能再长回来时,这才是真正的平静──烦恼的平息
,来自于智慧的稳定平静。

    我们说「智慧(般若,pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是,本质上,
它们是同一的,相同的。 智慧是三摩地活动的作用,三摩地是智慧不动的相貌,它们从
同一个地方生起,可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样,小的
芒果会愈长愈大,直到成熟;虽然它们同是一个芒果,但却有不同的情况。 小芒果,大
芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果,只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里,有一种
情况称做「三摩地」,而稍后
 楼主| 发表于 2003-7-21 20:11:00 | 显示全部楼层
训练心的正确方法,是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐著就是训练心,
那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面,认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩
地」的一个名词, 但实际上,假使心有「三摩地」,那么行就是三摩地,坐也是三摩地
......。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地,这些都是修行。

    有些人抱怨说:「我无法禅坐, 因为我太烦躁了, 我只要一坐下来, 就想这想那
......,我办不到。我的恶业太重了,应该先消完我的恶业后,再回来禅坐。」没问题,
去试试看,去试图消完你的恶业......。

    这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢?这些所谓障碍的东西,是我们所必须研
究的。 只要我们一坐下来,心就立即向外跑。我们也去追随它,试图将它带回来,再做
审察......,然而,它又跑走了;这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中
去学习......,就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁,这样你
怎能增长智慧呢?你必须和变迁同住。 当我们知道心就是如此──不断地变迁,一旦认
识这是它的本性,我们就会明了。 我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶,它一
直在变迁,我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点,那么,即使我们在想的时后,
一样能安住于平静中。

    譬如说:假设你家有只小宠物──猴子。 猴子无法长时间静止不动,它们喜欢到处
乱跑乱跳、抓东抓西的,猴子就是这样的。 现在,你到寺院里来,看见这里的猴子,这
只猴子一样静不下来,一样到处乱跑。 可是它干扰不到你,对不对?它为何干扰不到你
呢?因为你以前也养过猴子,所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识一只猴子,无论
你走过多少省分、看过多少猴子, 都不会被它们所干扰,对不对?这就是一位了解猴子
的人。

    如果你了解猴子,那么,你就不会变成一只猴子; 假使你不了解猴子,你自己可能
就会变成一只猴子!了解吗? 当你看到它伸手抓这抓那时, 会喊: 「嘿!」你很生气
......,「那只该死的猴子!」这是一位不了解猴子的人,知道家里的猴子和寺院里的
猴子都是一样的,你为何要受它们干扰呢?一旦认识猴子是如何的时候,那就够了, 你
便可以安住于平静。

    平静就像这样。 我们必须去认识感觉,有些感觉是愉快的,有是不愉快的,但那样
不重要,那是它们的事,就如猴子一样,所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是
愉快的,有时则否──那是它们的本然。 我们应该了解它们,并知道如何放下它们。感
觉是不稳定的,它们是变异(无常)、不圆满(苦)和无主(无我)的。 一切我们所知
觉的,都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意(心)领受感觉时,我们知道它们,亦如
认识猴子一般。如此一来,我们便可以安住于平静。

    当感觉生起时,觉知它们。 你为何去追逐它们呢?感觉是不稳定的,一下子这样,
ㄧ下子那样,它们是依赖变异而存在的。 我们这里所有的人,一样都是依赖变异而存在
。 气呼出之后就必然会再吸进,它势必要有这样的改变。试著只吸,你做得到吗?或者
只试著呼出而没有吸进......, 你办得到吗?假使没有这样的变更,你可以活多久?吸
进与呼出必须一定都有。

    感觉也是一样。这些东西都必定要有。 如果没有感觉,你就无法增长智慧;如果没
有错,也就没有对可言了,在你可以看见什么是错的时候,你必须要先看见正确的; 你
要正确之前,必须先了解错,事情就是如此。

    对一位真诚修行的学生而言,感觉越多越好。 但有很多禅修者却逃避感觉,不想要
解决它们,这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。 这些感觉正在教导我们,当
我们认识感觉的时候,我们才算是在修习佛法。 在感觉中能保持平静就如同了解这里的
猴子一样──一旦你了解猴子是如何时,你便不会再被它们所烦恼了。

    佛法的修习也是如此。 佛法并非遥不可及,而是与我们同在的。佛法不是关于天上
的天使或这类东西,而只是很单纯地关系著我们,关系我们当下的所做所为。 观照你自
己, 有时快乐,有时痛苦,有时舒适,有时悲痛,有时爱,有时恨......,这就是佛法
。你看到了吗?你应该认识这个「法」,你们必须阅读自己的经验。

    在你能够放下感觉之前,你必须先认识它们才行。 当你看清感觉都是无常的时候,
就不会被它们所干扰。只要感觉一生起,只需告诉自己:「嗯...... 不稳定。」你可以
与这些感觉在一起,而住于平静,就如同看见猴子,就不被它所干扰一样。 假如你知道
感觉的真相,那就是知道佛法。你放下感觉,并且看清它们都绝对是不稳定的。

    我们在这里所说的不稳定,就是佛陀。 佛即是法,法即是无常性。不论谁见到事物
的无常,就是见到它们不变的真理。 这就是法,而这也就是佛。如果你见到了法,你就
见到了佛;见到了佛,你就见到了法。如果你见到「无常( aniccam )」,就会去放下
事物,而不去执著它们。

    你说: 「别打破我的杯子!」你能够阻止会破碎的东西不破吗?如果它现在没有破
,它未来也会破; 如果你
 楼主| 发表于 2003-7-21 20:17:00 | 显示全部楼层
自所以把这么长的东东转载到这里,因为我认为它的确不错。它使我联想到心经,大概这就是观自在的方法吧,放在这里让大家了解一下,也可提出意见,增长一点我的知慧吧。阿弥陀佛
发表于 2003-7-30 22:27:00 | 显示全部楼层
感谢师兄!南无阿弥陀佛!
发表于 2007-7-1 10:12:32 | 显示全部楼层
发表于 2007-7-2 17:18:13 | 显示全部楼层
请看佛陀古道论坛的诡辩术:

烦恼即菩提是诡辩:http://buddha-spath.com/viewthre ... &extra=page%3D1

神秀和惠能只是文学比喻和诡辩:http://buddha-spath.com/viewthre ... &extra=page%3D1

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看看对净宗的评价:http://buddha-spath.com/viewthre ... page%3D1&page=1

菩萨必是凡夫,大乘非佛说:http://buddha-spath.com/viewthre ... page%3D1&page=2

大乘经典批评阿罗汉未断“法执”,是靠谣言和偷换概念的诡辩才建立起来的。http://buddha-spath.com/viewthre ... &extra=page%3D1

既然向西园的朋友大力推荐“佛陀的古道”,那就好的、坏的,都看看吧。看看这种论坛是不是值得推荐。
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