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心的觉醒与自由

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发表于 2014-2-25 18:19:38 | 显示全部楼层 |阅读模式

在没接触佛法之前,和众人一样对佛存在深深的误解,认为佛门是看破了红尘,是孤独者,是绝望者,是颓废的地方。
其不所然,真的细心去看佛理的时候会发现佛法是宝藏,虽然不能像神话中的如意,也不能像神话中的宝盒给我们变出什么东西来,但是沉下心来看佛理的时候,心间时常会被一种说不出的美妙莹润着。幸福本身就只是一种感觉,当笑容都成了假动作,当总是被烦乱躁动不安笼罩的时候,会发现想要的轻松、愉快是多么遥远的时候,我们除了凄然一笑还能怎么办?到底什么才是我们该追求的?哪里才是我们人生的方向?如何才能潇洒走一回?谁能笑看红尘?



我们总是笑那些吃斋念佛的人,总觉得那是老人家干的违心的事情。只是等到生活中出现了让我们困惑不解的时候,心还是不由得想寻那深山里红尘外的高僧了。


佛是智。。。哪怕只是为了增一点智慧,我们也要从此修行佛法。


佛法是讲心性的。它根本不像别的宗教给你一个没有任何理由的“要求”,你就只能只好遵循,因为谁也不敢去抵触冥冥中说不清的力量。

佛是大慈大悲,佛是由人而来的,深深的懂的我们每一个人,只是希望我们能明白人生的真相。每一个生命只是不停地在流转而已,生命永远都没有真正的结束,生命中也没什么可遗憾的,只要现在开始好好的经营一切都来得及。我们习惯了用自己的眼光、自己的思维来观察、思考这个世界。难免局限、难免困顿。佛是立体的来看整个人生、生命。是多角度、全方位的来定位,来思维;佛是从整个宇宙来看告诉我们如何有机和谐的处在这个世间。就如一个同修所说,佛法很像宇宙中的一部密码。佛法可以帮助我们校正自己、调整自己,让自己处在最佳的状态。
在佛中你能感觉到天地间正义永存。最简单、最善良的人其实是最好的人生状态,这种人哪怕不作为,也会为自己累积好的因缘。在佛中我们能发现美好的东西就是那么纯然、那么简单。而世间那些绞尽脑子的奸诈、狡黠、圆滑、心机在佛法中都是行不通的。佛中的那句“直心是道场”真的让我感动、欣慰。
在佛中我们能发现“善良、本真、质朴”是珍宝,是难能可贵的基石,佛告诉我们真知正见在纯然无染的心境中生发而来,所以简单的人、善良、质朴的人会在不经意间为自己累积。在佛中我们会感到简单的快乐,简单真的是好美好。



佛是正义、正理的化身,佛给我们勇气,给我们坚持的理由,佛让每一个善良、喜欢正义的人更加坚定的往前走着。佛告诉我们什么是该坚持的,什么是正确的,什么是该放弃的。佛法是宝藏,静下心来的人会在佛法中梳理自己,吸取自己所需的氧料,补充自己。让自己的心越来越有力量。



[ 本帖最后由 孙梦 于 2014-3-7 22:37 编辑 ]
 楼主| 发表于 2014-2-25 23:47:26 | 显示全部楼层
直心是道场。。。

[ 本帖最后由 孙梦 于 2014-2-26 16:01 编辑 ]
发表于 2014-2-26 09:15:32 | 显示全部楼层
随着学习的深入,反复思考这个问题,会有不同的答案
 楼主| 发表于 2014-3-11 01:05:43 | 显示全部楼层
佛教是帮助我们修心的方法式的佛教,而不是宗教式的佛教。
本性?本性就是毫无本性。 佛中所讲的“无我”在理论上听起来相当不错,但实际上每个人都无法接受这样的理论,因为它威胁到“我”这个幻相。佛告诉我们,好好地来面对我们自己,就会发现自己里面什么都没有,也就具备了“佛性”。 有我这个概念,所有的就都是脆弱的。一切自己认为是那个样子的实际上并不是那个样子,一切现象皆如梦幻。

空性?无可否认,是很深奥的。我们所看到的世界只不过是我们所认为的世界。你证悟了空性,你失去了一切可供参考的东西,不再有任何参考点。佛法的目的是什么?就是打破所有的参考点“成佛”,因为只要有一个参考点,你就会和它比较、和它竞争,你就会希望达到它,或者希望避免它,无论哪种情况,都是造作,而任何的造作都是痛苦。佛并没有敌对痛苦的态度。在四圣谛里面,佛从来没讲过你要去解决或者去抛弃痛苦,佛只讲过,你要知道痛苦。你去知道痛苦并不等于你去抛弃掉痛苦,知道痛苦表示你要了解痛苦,而你真正需要抛弃的,不是痛苦,而是痛苦的成因,也就是我们的烦恼。佛去除痛苦的方法是告诉你如何修心,如何去避免制造痛苦的成因,换句话说,佛并不是教你怎样去治疗痛苦,而是教你怎样去防止把痛苦制造出来。 进而修心,就会变得更坚强、健康,更有技巧、更能够忍耐、慈悲、更有了解的能力,最重要的是,你能够更去感谢、接受和享受一些对你好的情况,也更能忍受或接受一些不愉快的事情。

为什么修心会有效?因为佛教最基本的东西就是缘起,佛教徒相信互依而起,而不认为有任何东西能独立存在。任何一个轮回或涅盘里面的现象都是互相依靠的,一切依状况而产生,所以如果情况不对或者产生了差异就会影响到结果,这就是为什么我们也相信业。我们可以把佛的生活对照或应用在自己的生活里,变成活生生的我们的生活。对结果不要有执着或期望,不要期望有魔术般的结果出现。


[ 本帖最后由 孙梦 于 2014-3-11 01:12 编辑 ]
发表于 2014-3-12 09:58:47 | 显示全部楼层

信仰与佛学

1、人应具备信仰
何为信仰,有人说我没有信仰,我看不见得。现在很多信仰钱,信仰科学,就是一种信仰。问题是钱,只能解决物质层面的问题,在解决我们生活暂时的吃住行等问题后,如果不能正确处理钱的问题,就是增长我们不当的欲望。我们人是万物之灵,当然有权利享受,但是享受不是我们生活、生命的全部,否则我们与动物无别。再从目前的科学而言,又有其很大的局限性,一方面有些人将科学等同于真理,问题是科学尚在不断进步完善中,就如有些所谓的科学真理被后人所否定;其次如果科学经济发展了,人类的精神未发展,必然会有隐患,如果没有心灵作保证科学会掌握在不当的人的手中,科学就会背离起初的愿意,不是造福人类,而是让人类带上不归之路。......(例如:核武器、三聚氰胺......(据说三聚氰胺的配发需要化学博士以上的人士才能研究出)。所以我们人应当有正当的信仰。而且应当有高层次的信仰。否则我们就会浑浑噩噩地过完一生,又不明不白地离开世界,实在可惜!




2、佛学不是迷信

先从了解何为佛学:佛学是2600年前佛陀悉达多太子在看到人有生老病死,而求道最终在菩提树下发现了宇宙人生真理。并指出了人类为何痛苦的原因,及其解决的方法。

科学:(反映现实世界各种现象的客观规律的知识体系)
我们会发现两者都是为了追求真理。目标一致。但目前的科学是在重点解决物质层面是东西、事物现象与本质,而佛学是博大精深不但涵盖自然科学、医学、哲学并且更加关注心灵层面问题。两者只是站有角度不同,目标都是一样。都是为了追求宇宙人生真理。让人类能够快乐地生活。
  
如果先代科学越进步,就越能证明,我的观点。
例如佛经上说,1)三千大千世界有十万万个太阳。现在用天文望远镜证明天空里所有密集的恒星,一个个都是太阳系。佛在《楞严经》上讲白月黑月,不说圆月缺月,包含了月球反射日光的道理。
2
佛在《治禅病秘要经》及《正法念处经》中告诉我们说:人身是个虫巢,大别之,有八十种虫。佛不但说出各种虫的名字,而且描绘了它们的动作形态。《毘尼日用》中说「佛观一钵水,八万四千虫」。佛观一钵水,中有八万四千虫。佛陀时代是没有显微镜的,佛陀、阿罗汉们用天眼就可以看到一钵水中有无量的微生物。微生物在佛经中被称作户虫、太末虫等。一钵水中有亿万的细菌。
3.佛在《修行道地经》《大宝积经》中描述了胎儿在母体内的发育过程,从第一个到第38周,每周胎儿的发育情况,现代有了B超的发明,才发现与现代医学一样。
4)、现代科学前沿之者霍金的《宇宙起缘论》观点与佛经一致。有兴趣的朋友可以去看一下。
5)现代西方科学研究已经从侧重物质层面转向生命科学层面,像西方的哈佛大学、英国的剑桥大学已经有学者大量对佛经进行研究。


佛学非但不是迷信而科学。现代科学越先进越能证明佛学的科学性。佛学也在不断地证明科学。最后,用孙中山先生的话来总结: 佛学乃哲学之母,研究佛学,可补科学之偏


3、何为佛学

佛学与所谓的宗教有其区别,不是有神主宰,而是自身的行为决定。我比较认可,佛教是庞大的教育体系,不是所谓的单纯的宗教。         
                                             以上     
                                             慧华
发表于 2014-3-12 10:09:33 | 显示全部楼层

学佛感想

学佛感想
一、佛学主要内容:
2600年的佛陀,就是尼布尔的一个国家的王子悉达多太子,看到世间的生老病死而不解时,为了解开为个谜,而舍弃王子的身份,去求道。经过6年的修行,终于在菩提树下发现,众生皆有如来之德性,皆因妄想执着而不能征得。从而开示了众生是因为无明,而追求了错误的东西,必然结果是痛苦的。从而开示为何产生痛苦、轮回的原因- 十二因缘,以及解决轮回的方法八正道,通过四谛法门,苦谛灭道(苦,人生八苦,集:苦的原因。灭(消灭苦)-果,八正道(因),如果按照佛陀的八正道来修行,就会离苦得乐。真正来说佛陀是他的慈悲、智慧来画了张地图给我们这些迷路的孩子。让我们早让回到他的怀胞,离苦得乐。

某位诗人传达了佛陀的讯息: 你为自己而苦,没有任何人在逼你, 没有人在掌控你的生死。 这生死之轮的轴心是空无一物的,它的轮子却是由眼泪所构成。 你随着轮子呼呼地转动,还拥抱亲吻着它所带来的痛苦。也就是诠释了众生因为无明,而追求了错误的东西,必须结果是痛苦的。

二、学佛要讲次第:

索达吉堪布开示:
学佛就像学开车。学开车时,理论、上路、教练,这三者缺一不可。同样,学佛也必须有理论、实修、上师。若不懂道理就实修,犹如不懂驾驶理论就去开车,非常危险;若只懂理论而不实修,就像懂驾驶理论而不上路,东西学了也用不上;若没有找对上师,则如找个一窍不通的教练教开车,最终只能断送自己。

如果没闻思修,没有次第,就会造成这样的后果:学了三年佛,未懂半部经。念了三年经,未曾布施人。念了三年咒,未践半句行。烧了三年香,未消嗔恨心。拜了三年佛,未孝父母亲。放了三年生,未戒腥与荤。磕了三年头,未感人一恩。拜了三年山,未访一次贫。修了三年行,未修一日心。合了三年掌,未合一个群。再修三百年,还是愚痴人。

关于上面我深有体会:譬如一人不信佛:但他平时工作认真负责,对家庭关爱,对父母孝敬,朋友同事关系和睦。此人虽然未学佛法,但与佛法的端正法已相符。只是没有学佛的因缘罢了。但有些学了佛,却不知从身边事做起,把佛法融入生活真的很重要。还有一点次第也很重要。就像太虚大师说的:仰止唯佛陀,完就在人格, 人圆佛即成,是名真现实。



三、对空性的理解:
1、《金刚经》《心经》是般若空性的开示。是佛陀对上乘,最上乘人的开示。一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观。一切都是缘起缘灭。没有自性。无常。所谓的缘起性空。但是这是到一定境界的人修持的。那是博士生的课程,但对于我们小学还未毕业的,了解一下可以,不必深入,否则容易走偏,越走越远。对我们皆无基础的人,应执着善法,经过一定时间,自然会了解,如果一开始就没基础,就不执善不执恶,那就犯了大错。对于我们初学者,应奉行众善奉行,众恶莫作,因果不虚。守好戒律。而不枉此生。
   
有些人说我不用持戒,本来就是空的。说济公:“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,且不知还有后面一句话:世人若学我 如同进魔道。济公是有来历的,他的修持到了空性,不执了。据说能把吃进的,吐出只活。他说的话是对上乘人开示的。如果没有底子的人,学了会犯大错。

2、有些祖师大德会劝我们多读《金刚经》的目标在于让我们了解下佛陀的智慧,用自己的心体会是否世上的一切都无常,不可得。让我们把自身的烦恼放下。长些智慧。


                                            以上
                                            慧华
 楼主| 发表于 2014-5-28 18:39:07 | 显示全部楼层

寻找心的本来

学习任何一部经典,首先要知道它的重点是什么。
   很多人可能觉得,重点就在于法的本身,在于经教,在于功课。于是乎,每日埋首于经典,精进于禅房,却忽略了自己——这个学法的人。事实上,佛法真正的重点不在别处,正是在于我们自己,在于这个能够闻法、修道、证果的人。
   学法,不是为了获得某些知识,而是引导我们更好地了解自己,改善生命。我们想从轮回中走出,从混乱的凡夫心走出,是需要方法的。这个方法,就是佛陀为我们施设的经教和法门。
   所以,祖师将三藏十二部喻为草鞋。乍一听,似乎大不恭敬,其实却一语道出了经教的真正作用。我们知道,穿上草鞋是为了走路。同样,经典也是帮助我们行进在成佛之道的一种方便,一个工具。如果仅仅把研究教理当做目的,,就失却经典应有的价值了。
   禅宗有部著名的语录,名《指月录》。所谓指月,即以指标月,其目的,是通过手指望见月亮所在。但若执著于手指,甚至将手指当做月亮,那么,不仅会对月亮视而不见,同时也不能正确认识手指。
   《金刚经》中,佛陀也有类似比喻:“如我所说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法?”告诫弟子:我所说的法就像舟楫一样,一旦到达终点,就要弃船登岸,而非死守其中。那样,反将为之所累。经教的作用,也是搭载我们从生死此岸抵达涅槃彼岸。在修学途中,我们不能没有航船,否则就寸步难行。但若执著于此,同样会固步自封,功亏一篑。
 楼主| 发表于 2014-5-28 18:39:41 | 显示全部楼层

面目模糊的主人

所以说,学法的重点就是帮助我们认识自己。佛教的一切法门,一切经典,无非是要完成这一任务。这在禅宗表现得尤为突出,禅和子们每天坐在那里干什么?参话头——参念佛是谁,参一念未生前本来面目,参父母未生前本来面目。这是对自己最深层的认识,是透过表象看本质式的认识。
   我们每天最关心的人是谁?一定是自己。或许有人会说:父母对儿女的关心往往胜过自己。其实,那只是把儿女视为自己的延伸,根源还是在于自己。但我们是否考虑过,究竟什么代表着你?身份代表着你吗?身份是会改变的;相貌代表着你吗?相貌是会衰老的;财富代表着你吗?财富是会增减的;角色代表着你吗?角色是会更换的;名字代表着你吗?名字是能重起的。
   如果这些都能代表你的话,父母未生下你之前,你有角色吗?你有相貌吗?你有财富吗?你有名字吗?你有今生执著不舍,视为自己象征的种种东西吗?——我们是否思考过这些?是否对自己追问过这些?
   显然,在我们未出生之前,这些东西都不存在。也就是说,我们现在认定为“我”的种种,不过是生命延续过程中的一些积累,一些暂时现象。换言之,它们是客而不是主,不能真正地代表你。
 楼主| 发表于 2014-5-28 18:40:14 | 显示全部楼层

念头的背后

   人活在哪里?其实,并不在我们所以为的现实世界,而是在各自的念头中。所谓念头,也就是通常所说的想法或心理活动。这些想法一念接着一念,像奔涌的波涛一样,驱使我们去爱,去恨,去忙忙碌碌,去随波逐流。
   这些心念从哪里来?就佛法观点来看,心念也是缘起的产物,是往昔生活的积累,《楞严经》称之为“前尘影事”。如果执著于事业,就会时时围绕事业进行思考,日积月累,使相关念头占据内心主导。此外,我们对家庭、感情、权力乃至世间一切的执著,都是这样不断长养而来。
   但念头并不是一以贯之的,其中没有必然的连续性。我们看到喜欢的人或事,贪心会随之生起;看到讨厌的人或事,嗔心又会随之生起。如果我们注意观察的话,这种转换是迅速而又频繁的,可谓念念都是无常,时时随境而转。
   那么,在这些接踵而至的念头之间,究竟有没有空隙,有没有间隔呢?其实是有的。只是因为变化太快,所以我们几乎感觉不到。更看不清,在这些不断闪烁的念头之外还有什么。
   所以,我们不仅要对每个念头的状态了了分明,更要去认识,念头的背后那个究竟是什么?或者说,前念已过、后念未起之间,是什么状态?
 楼主| 发表于 2014-5-28 18:40:49 | 显示全部楼层

妄心的差别

   心包含两个层面,一是念头的层面,即佛法所说的妄心;一是念头以外的层面,即与妄心相对的真心。所谓妄,就是身心的虚妄现象。关于此,唯识宗归纳为八识五十一个心所,阐述得极为详尽。八识,为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。其中,前六识属于意识范畴,是我们可以感知的。第七末那识和第八阿赖耶识则属于潜意识范畴,是我们意识不到的心理活动。根据玄奘三藏所传的唯识思想,认为八识都是虚妄的。而按真谛三藏翻译的早期唯识论典,则认为八识有真有妄,在妄心背后,还有真心的存在。
   虽然心有真妄两个层面,但凡夫都是活在妄心之中。所以,我们首先要了解现前的心行状态,否则就无法摆脱妄心,甚至会颠倒黑白,认贼为子,就像永嘉禅师在《证道歌》所说的那样:“损法财,灭功德,莫不由斯心意识。”
   进而,则要了解潜意识的部分,这是一切心行活动的源头所在。其中,第七识是凡夫人格建立的基础,它的最大特点是以自我为中心。而第八识的作用在于执持这个生命体,使我们能够说话、走路,能够学习、工作。一旦这个识离开,身体就呜呼哀哉,成为一具冰冷的尸体了。
   唯识宗的修行,主要是从现前的妄心入手,帮助我们认识妄心以及它的种种特征,认清它给生命带来的痛苦和潜在危害。然后,通过闻思修渐次而行,最终转染成净,转识成智。这也是教下修行的常规路线,区别只是见地和修证方法。
 楼主| 发表于 2014-5-28 18:41:18 | 显示全部楼层

现成的觉性

   此外,佛教还有关于如来藏的系统,侧重从真心进行阐述。印顺导师曾将大乘佛教分为三系,一是虚妄唯识系,即从妄心着手修行;二是性空唯名系,即了知一切法空无自性;三是真常唯心系,代表经论有《如来藏经》、《涅槃经》、《大乘起信论》等,认为一切众生皆有佛性,只需证得这一觉悟本体,便万法具足,无须造作了。
   六祖的悟道,也正是因为这种觉性被激发、被开启。《坛经》记载,五祖为传《金刚经》,至“应无所住而生其心”时,六祖言下大悟,彻见一切万法不离自性,对曰:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”
   此处所说的自性,即菩提自性。这是生命内在的觉悟本体,是本来清净的。成佛后固然清净无染,即使在现前的凡夫状态,其本质依然是清净而非染污的。就像虚空,虽然云卷云舒,电闪雷鸣,它又何曾有过丝毫改变?
   而且,这一自性是我们本自具足,不假外求的。所以修行不是去造飞机,不是去干事业,不是去成就任何外在的什么。因为我们所要证得的佛果是现成的,是圆同太虚而如如不动的,不会随外境的改变而改变。不仅如此,它还能出生万法,显现大千世界的一切现象。当然,这种作用因人而异——于圣者,是妙用;于凡夫,是妄用。
 楼主| 发表于 2014-5-28 19:49:13 | 显示全部楼层

凡圣之别

为什么会有这样的凡圣之别?为什么佛性本来清净,众生又会有一念不觉,乃至念念不觉?为什么佛性本来具足,我们又会沦为凡夫,流转六道?
   须知,众生固然具有本来清净的佛性,但同时还有无始无明。因为这种无明的阻碍,佛性就不能直接产生作用。就像透过哈哈镜呈现的万物,都是被扭曲的,被误读的。同样,当无明遮蔽我们双眼时,一切显现都会因此带上自我的烙印。
   众生所具有的佛性,也是透过无明显现的,是虚妄而非真实的作用。佛经中,将之比喻为贫女宝藏。就像名下有着亿万家产却不自知的乞儿一样,还是身无分文地流落街头。如果我们的自家宝藏得不到开发,也是虽有若无,毫无作用的。
   那么,我们就甘于现状吗?就不想找到原本属于我们的宝藏吗?虽然我们现前是凡夫,是无明而颠倒的,但在这个动荡的妄心背后,还有着从未起用的真心,也就是觉悟本体。《坛经》的修行,正是建立在这一见地之上,告诉我们:每个众生都具有菩提自性,具有成佛潜质,在生命的某个层面,和诸佛是无二无别的。
   这是《坛经》传达给我们的最为重要的信息。如果不具备成佛潜质,修行也就失去意义了。就像画饼不得充饥、蒸沙不能成饭那样,如果生命内在没有相应潜质,成佛,不成了一句自欺欺人的空话吗?
 楼主| 发表于 2014-5-28 19:49:39 | 显示全部楼层

但用此心,直了成佛

   在汉传佛教,《涅槃经》有着重要地位。其主要原因,就在于为我们确立了修行的信心,成佛的信心。禅宗之所以能在中国迅速传播,盛极一时,与《涅槃经》奠定的“一切众生皆有佛性”的思想基础是分不开的。
   教下的经典告诉我们:成佛要历经三大阿僧祇劫,要积累无量福慧资粮,这实在是一个难以想象的漫长过程。我们仰望佛陀,功德无量,智慧圆满;反观自己,愚下凡夫,罪业深重。跨越这样的差距,就像一只蚂蚁要开始环球旅行那样,足以让人气馁,让人望而却步。
   而禅宗却告诉我们,佛与众生之间并没有难以逾越的障碍。其区别,不过是在迷悟之间,所谓“前念迷即是众生,后念悟即是佛”。当然,这个佛和圆满福慧资粮的佛是有距离的。但所悟到的,正是诸佛之所以为佛的根本,在某个层面,已和诸佛无别。
   《坛经》所说的“烦恼即菩提”,也是从这个意义而言。因为所有烦恼的原始能量,都来自觉悟本体,是它被无明扭曲后产生的妄用。修行所做的,就是一项能量回收的工作。当我们安住于觉悟本体时,才能把转化成烦恼心理的能量回收起来。否则的话,烦恼就是实实在在的烦恼,是与菩提了不相干的。
 楼主| 发表于 2014-5-28 19:50:01 | 显示全部楼层

著境还是离境

  那么,烦恼怎样才能转为菩提呢?《坛经》还告诉我们:“前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”众生为什么会执著外境?为什么会随外境变化而变化?原因就在于,我们的心不是安住于觉悟本体。一旦安住其中,自然具备无住的功能,具备不执著的功能,即经中强调的无住为本。
   而当我们处于妄心状态时,即使告诉自己“不必执著”,告诉自己“看破放下”,也是难以奏效的。因为妄心是有粘性的,只要对外境有所触动,立刻就会被黏住,被纠缠——对所爱起贪,对非爱起嗔。内在的贪嗔种子越强壮,对境界的变化越在意,由此培养的粘性就越强,潜在的伤害也就越大。可见,外境是否会成为烦恼的增上缘,关键就在于心对境界的反应,在于著境还是离境。
   所谓离境,不是要逃离环境,因为那是逃不掉的。即使舍俗出家,只要内心还有执著,依然会出一家而入一家,依然会被外境所转。我们要离的,只是对外境的黏着,从而对境界保持清清明明的观照,就像镜子那样,物来影现,物去影灭。无住的心,就具有镜子般的功能,可以朗照一切而纤尘不染,片甲不留。这就是《坛经》所说的“一真一切真,万境自如如”。
 楼主| 发表于 2014-5-28 19:50:17 | 显示全部楼层

真假的对照

  禅宗修行很重视见地的建立,也正因为它的修行是建立在至高的见地之上,是直接从体认觉悟本体入手,所以才能找到一条有别于渐修的顿悟之道。
   之前说过,佛和众生的区别就在于迷悟之间,在于真妄两套不同的心灵系统。真,就是众生具足的觉悟本体;妄,则是无明所制造的自我替代品。那么,真实和替代品的差别是什么?这就需要了解觉悟本体的特征。
   觉悟本体的主要特征,是圆满、喜悦和安静。所谓圆满,是无须任何依赖即可独立存在。所谓喜悦,是源于生命内在的正面能量,无论境界顺逆,这种喜悦都会源源不断地传递出来,故曰“涅槃第一乐”。所谓安静,则是平息身心躁动的强大力量。一旦安住于觉悟本体,即使抡刀上阵,纵情声色,内心依然波澜不起,澄澈寂静。所以,祖师在见道后往往要历境炼心,用来考量一下自身的修行功夫。
   而对凡夫来说,不必说滚滚红尘,哪怕在无声的环境中,内心仍会动荡不安,仍会此起彼伏地现起各种情绪。因为我们无法看清真相,无法了解生命的真正需求,所以就会四处攀援,把角色、地位、财富等种种非我的因素当做是我,当做是安身立命的支撑。这种依赖一旦建立,就会发展为需求,驱使我们为之效力。
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