西园论坛_西园戒幢律寺

 找回密码
 注册
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 1429|回复: 7

马哈希尊者《负担经讲记》摘录

[复制链接]
发表于 2015-10-13 20:44:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
马哈希尊者于1966年11月28日解释〈相应部、蕴品〉Khandhavagga Samyuttanikaya 的〈负担经〉Bhara Sutta 。

佛陀进入大般涅槃(mahaparinibbana)后第四个月,摩诃迦叶尊者(Mahakassapa)及五百位比丘在王舍卫城附近的毗婆罗(Vebhara) 召开第一次佛典结集(Sanghayana)。在结集进行期间,摩诃迦叶尊者询问阿难尊者,佛陀在哪儿讲说〈负担经〉。然后阿难回复说:“如是我闻……(Evam me Suttam…)并诵出以下的言句:

Ekan samayam bhagava savatthiyam viharati jetavane anathapindikassa Arame。

一时,佛在波斯匿王乔萨罗国舍卫城袛树给孤独园。

舍卫城(Savatthi) 是迦尸及乔萨罗国(Kasi and Kosala)的首都,由乔萨罗国的波斯匿王所管治。某些日子,佛陀在王舍卫城的竹林精舍(Veluvana)或该城附近的鹫峰山(Gijjhakuta)。而在其他日子,佛陀会住在毗舍离 Vesali,乔赏弥 Kosambi 、阿罗毗国 Alavi 或迦毗罗卫城 Kapilavatthu 。他不定时地迁到别的地方逗留,是为容易受教的人(veneyya)讲授佛法。

当佛陀在袛树给孤独园时,为了引起集合在跟前的比丘注意,佛陀说:“诸比丘!”

这里,让尊者稍微离题,逐一地告诉大众佛陀每天进行的,分为五段时间的日常义务。

一:~第一段时间是早上的义务(purebhatta kicca),佛陀在黎明至早餐结束之间进行的义务。在黎明时分,侍者供养他水及牙刷。洗脸刷牙,然后独处直至托钵的时间到来,那时穿上黄色袈裟并踏出精舍。一般而言,他会像其他一般的僧人那样出外行走。某些时候他会在停留的期间使用神通,註疏上记载,犹如一阵清风像扫帚那样地轻摆,他于路上不留痕迹。天上遍洒露水怃平道上的尘坋。他行走时花朵散落,障碍及亢洞会随状况自然消失,使道路平坦。每当他踏出一步,莲花生起如垫子一般。当他进入城市的大门,青、黄、赤、白、粉红及虹光,这六种颜色的光芒从其身上散发出来。象、马、鸟等兽奏出众多和雅的音声,各种音声不鼓自鸣。这些都是神变。

某些人只会在佛陀显现神变,以神人般的姿态出现时才对佛陀生起信心。这种信心引导他们走向解脱人生痛苦之道。为了他们的利益佛陀才使用神通(patihariya)。人类的本质是广泛地不同的。某些人喜欢简单和平常的佛法,而某些人则喜欢有神异彩的佛法,展现著神奇的现象。尊者知道有一位沉迷于不平常事物的在家女众。

有一次,她礼敬一幅佛像并说道:“希望佛陀降临并安坐于我的头顶,全身穿著金色袍子,手持镶满钻石的缽,并带著一支崁入各种宝石的拐杖。”听到此祈显后,她哥哥斥责道:“你真的过分苛求和挑剔。佛陀需要为了取悦你而变现无尽的神迹吗?如果我是佛陀,我肯定不会理会你的要求!”

一位西方女士曾告诉尊者,她觉得因为纪念佛陀而使用花饰、纸、朔胶、金箔及宝石等制成品来礼拜佛塔及佛像是很多余的。她说:“如果佛陀仍然在世,他肯定会拒绝这样的礼拜行为。” 这显示不同人在想法上的差异。我觉得因为佛陀希望随顺那些沉溺于神异现象的众生所以才会使用神通。

当地的居民见到这些神异现象后,他们便立即知道佛陀正前往他们居住的街道或房舍托钵。他们穿著整齐,并以花蔓和香油向佛陀致敬。此后,他们宴请与佛陀同行的一些比丘,按照他们托钵的数量并供养食物。

受食过后,佛陀按照大众的根性传授一部分人三皈依,另外一些人则更授予五戒。有的大众甚至证得须陀洹(sotapanna)、斯陀含(sakadagami)、阿那含(anagami)及阿罗汉果( arahat)。

开示完毕后,佛陀返回精舍。他在礼堂稍作休息,等候比丘们托钵回来。当知道所有人已经回来并完成用膳,他会返回“香舍”(Gandhakuti,佛陀的房间),完成上午的义务。
 楼主| 发表于 2015-10-13 20:44:19 | 显示全部楼层
二:~第二时间,是佛陀在用膳之后(pacchabhatta kicca) 的日常义务。当他准备进入香舍,他会洗足。然后站立,作出这样的劝诫:

“比丘们!应当警觉。生于佛世甚难:能得人身甚难:圆满无缺甚难:出家学道甚难:闻正法机会亦甚难。”

佛陀出现于这个世间之后,他的教法仍然流行,因此我们正是在佛陀的教化(Buddha sasana)时期的庇荫之下。这个机会是难遇的。获得此机会的人们应自警觉,努力精勤圆满戒 sila 、定 samadhi 和慧 panna 。佛陀提到等至 (sampatti 三摩缽底),这需要说明一下。能够住在一个合适修行佛法,趣向道及果:能够拥有良好的个性:能够对三宝起强烈的信仰:能够生在和平及繁盛之世:能够有营养丰富的食物:能够健康强壮修习佛法~~在证得“等至”前,所有的这些条件均必须要圆满。

在劝诫提醒比丘五种稀有甚难后,佛陀按照欲学习禅法的人的根性,指导他们禅修的业处 (kammatthana)。在接受了这些业处指导后,比丘们返回森林,并在树下或其他适合的庇护处禅修。

佛陀返回香舍,如果他有需要,可以右脇躺卧稍微休息。休息后,他起来以心眼审察世间,并以“上下根力智”(indriya paropariyatta nana) 洞悉众生的上下根性发展,及使用“意向随眠智”(asayanusaya nana)观察众生的倾向和意欲。这两种智慧是一般所知的“佛眼”。他观看世间,审察哪些众生根器成熟能够解脱于人生的痛苦。如果这种被称为容易受教的人(veneyya)前往佛陀的处所,佛陀会等待他的到来:但当这类人在一个很远的地方,佛陀会使用神通前往该处。这类义务是在第二段时间,即午后进行。

在第三段时间,乡民从佛陀经过托钵的街道及房舍蜂拥至佛陀的精舍,他们穿上最好的衣服,带著花饰及散发著香气。如果佛陀在王舍城(Rajagaha),他们会前往竹林精舍:如果佛陀在毗舍离(Vesali),他们会前往大林精舍:若在舍卫城,则到东园精舍(Pubbarama)。(在佛陀讲授〈负担就〉的时间,他们前往袛树给孤独园)。当他们成千上百地集合,佛陀一般会进入“法堂”(Dhammasala),讲授适合的经法。身体没有不适或残缺的比丘们,必定会出席听经法会,与那些前往听经的在家人聚会一处。

这些比丘出家的目的是为了证得阿罗汉道(arahatta magga),消除所有轮回(samsara)的忧悲苦恼。如此,他们热诚地倾听佛陀的教导。比丘尼同样地也前来与会。因此在会的大众,分为四众,出家的比丘、比丘尼、及在家的优婆塞和优婆夷。一般佛陀会以比丘为尊,经常首先称呼他们。

这次负担经的法会,佛陀也如上述那样称呼诸比丘,比丘恭敬地回应:世尊!”。佛陀然后开始讲经,在法会圆满后,四众弟子敬礼导师,各归其所。

三:~初夜的日常义务(Purimayama kicca)意思是傍晚进行的义务。佛陀如有需要,会在此时澡浴,并于精舍内的讲堂独处安坐。然后比丘们请他解释一些宗教上的困难问题,或进一步指示禅修的功课,或者教学。他会一直回应他们的问题大概到晚上十点。

四:~跟著则是开始中夜的义务(majjhimayama kicca)。在晚上,数以万计世界的天人及梵天觐见佛陀询问佛法。这些答问的内容收录在〈相应部、有偈品〉。这样持续约几个小时,经过午夜直至凌晨两点左右。

五:~后夜造作的义务(pacchimayama kicca) 大概是三个小时,第一个小时,佛陀在走廊来回行走,作为身体的保健。第二个小时是他睡觉的唯一一个小时。他在第三个小时起来,然后审视世间并以智慧观照一切,正如在午后的义务那般,观看是否有任何人的解脱已经成熟。
 楼主| 发表于 2015-10-13 20:44:43 | 显示全部楼层
可以看到,佛陀实际上并没有时间留给世间的事情,他恒常地从事这五项义务。他可能是在进行晚间的义务时宣说此〈负担经〉:但由于他照顾到出家在家的四众,尊者认为佛陀是在下午讲授此经。大家一定要谨记,虽然四众均在场,但主要的听众导向是给予出家比丘们,因为开始时候,佛说:“比丘们!”,因此有以下的经文:

bharanca vo, bhikkhave, desessami
bharaharanca bharadananca bharanikkhepananca.
Tam sunatha sadhukam
manasikarotha bhasissami.

诸比丘!我为汝等说:重担、担者、取担、捨担,且谛听。

佛陀付嘱比丘们注意聆听他宣讲有关于重担、担者、取担和捨担的教法。佛陀要求人们“谛听”是值得留意的。一个人如果不用心倾听,他是不会获得任何利益的。只有那些注心于教法的人,才可以获得圣道及果的智慧。

当所有四众弟子承诺谛听佛法后,佛陀使用以下的提问,作为开始讲经的主题:

Katamo ca bhikkhave, bharo?
pancupadanakkhandhatissa vacaniyam.

诸比丘!以何为重担耶?应名为五取蕴。

在日常的生活中,我们可能遇到在码头的装却工人或火车站的搬运工人,搬运沉重的货物从一处到别处。某些货物因为过于沉重,需要使用吊车协助搬运。在缅甸工人背著一袋一袋的米是常见的景象。一个强壮的男人可以背著它,在肩膀擔上一段颇长的时间。这个颇长的时间,实际上只有几分钟,他不可能维持几个小时,更不要说几天。如果他要永远背在肩膀上,他将会因重压过度而死。当他抛下它的时候是多么的解脱!他立刻感到欣幸,最后的工作终于完结了。

但这仅仅是一个人所擔载的一般货物。那么“蕴”(khandha)这个负担呢?这个被称为人的五蕴身心现象呢?当我们执着于五蕴,便有“五取蕴”(upadanakkhandha)。这是一个巨大的负担。

尊者想告诉大家的是“蕴”这个负担,比起任何其他人们日常所担载搬运的物品都还要沉重。每一众生都忙著维持身体的安康,需要每天喂养它以保持健康。某些人不只需要保持自身的健康,还要兼护他人的安康,这不仅是一段时间,而是整个人生。现在已如此,事实上我们所有人在无尽的轮回中,均携带着“生存”这个负担。我们不能够把它从肩膀上稍微放下片刻。

这样的话,什么是五取蕴的重担?以下是佛陀教导何为五取蕴的说明:

Katame panca? Rupupadanakkhandho ,
Vedanupadanakkhandho ,
Sannupadanakkhandho ,
Sankharupadanakkhandho ,
Vinnanupadanakkhandho ; ayam vuccati ,
bhikkhave bharo 。

以何为五耶?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

诸比丘!此名为重担。

色取蕴(rupupadanakkhandho):对于物质身体取著的蕴。
受取蕴(vedanupadanakkhandho):对于感受取著的蕴。
想取蕴(Sannupadanakkhandho):对于想法取著的蕴。
行取蕴(Sankharupadanakkhadho):对于意志活动取著的蕴。
识取蕴(Vinnanupadanakkhandho):对于心识取著的蕴。

比丘们,这就是五蕴。我在禅修中心,经常反复地讲授五取蕴,因为就本质而言,存在的所有现象只有五蕴。因此我将概要地重述此教法。

蕴(khandha)的意思是类别或积聚。所有过去,现在及未来的现象均归类为蕴。当一个现象生起,色法或物质现象便涉入其中。该物质曾经在过去存在,它现在仍然存在,它会继续在未来存在。它于我们的内与外存在。它可能是粗或细的,它可能是高质量(胜)或低质量(劣),它可能是近或远。所以这些物质均可归类为色法,而我们称之为“色蕴”(rupakkhandha),物质的积聚,这是构成我们叫做身体的物质元素及组成物的聚合。当我们同样地归类感受、想法、意志活动及心识,它们分别称为受蕴(vedanakkhandha),想蕴(sannakkhandha)、行蕴(sankarakkhandha)及识蕴(vinnanakkhandha)。这五个类别合起来称为“蕴”。因为这个词彙是一个集合词,代表所有五个类别。然而,事实上各类别的蕴均可以各自地称为蕴。因此,物质是蕴、感受是蕴、想法是蕴、意志活动是蕴,以及心识是蕴。但是有一个法(Dhamma)不可以使用这里订定的方式归类,它就是涅槃(nibbana),这是唯一的。它没有过去,现在及未来,它没有时间性。

取(upadana)是执著或执取,因渴爱(tanha)及邪见(ditthi)而炽燃,它意味著高度的执取。之所以称“取蕴”(upadanakkhandha)是因为它们形成执取的对象。在证取道(magga)和果(phala)之时,出世间心(lokuttara citta)产生。出世间心有八种。这八种出世间心连同附属于道和果的心所法也称为“蕴”,但它们不会被看成是“取蕴”。五蕴里面,色蕴是属于物质的,其余四蕴,受、想、行、识属于名蕴 (namakkhandha)。取蕴涵盖所有对五蕴的执取。在这部〈负担经〉里,由于我们集中讨论“负担”,因此我们只应谈及世间的现象(lokiya),而排除出世间的现象(lokuttara):因此,色法和名法将被讨论。然而,必须注意这里强调的蕴是“取蕴”。

执取以四种方式显现:

欲取 (kamupadana)
见取 (ditthupadana)
戒禁取 (silabhatupadana)
我语取(attavadupadana)

一:~欲取。当我们与感官对象接触,快乐的感受便生起。因为这些感受,一种希望享受它们的欲望于我们内心生起。然后我们会取著它们,我们的执取可以与由内或外引发的感受有关。男女之间的渴求,这是两性之间的关联。这是一种强烈执取的例子。我们对于现在接触到的快乐感受,以及将来希望接触到的感受产生渴求。我们渴望得到难得的事物;当我们得到难得之物,便无法与之分离。这是对“欲有”(kamabhava)的执取。但我们执取它们时,我们便产生对“色有”(rupabhava)及“无色有”(arupabhava)的执取。这样也是“欲取”。

二:~见取。一般而言,我们对于各种观念会感兴趣。因此我们常常会对于这个或那个观念,产生不同程度类型的执取。在此,我们特别关注错误的观念或信仰,有的错误观念是关于戒律及自我的存在。在这初步的阶段,尊者暂时不谈论它们,因为在稍后将会分别阐述。不管是善或不善,认为没有因果业报(kamma)的见解,相信造业没有果报及没有后世,均属于“见取”的类别。

三:~戒禁取。对于宗教仪式的执取,而导致不能止息轮回及体证涅槃,就是“戒禁取”。“戒禁取”意思是实行不符合清净道的宗教仪式。这包括牛的修行法及狗的修行法,认为学习牛和狗的行为可以让人解脱痛苦;其他类似的见解是敬拜像牛或狗等动物,或礼拜天神、帝释、梵天或类似的天帝及大师,认为这样可以解脱人的忧苦。相信透过在恒河沐浴或以动物作为牺牲祭品便可以赎罪的信仰均是“戒禁取”的例子。简要言之,所有缺乏“八正道”的宗教仪式及修行,皆不可以视为导向解脱痛苦的善业。

四:~我语取。世上有许多关于生命起源的理论。有的相信身体存在一块活的物质,当这块物质存在,人便存在,它死的时候,人也死。这种想法是“断见”(ucchedaditthi),意思是死后一切存在便结束,这是虚无主义。另一种观念是“常见”(sassataditthi),认为有一个不坏的自我或真我,死后亦永远存在,它会转往另一个身体。这是永恒主义。

最后四种执取的分析可以归类为“渴爱”及“邪见”。“欲取”属于“渴爱”,余下三种执取属于“邪见”。前者是基于感官对象,后者是基于错误观念。
 楼主| 发表于 2015-10-13 20:45:00 | 显示全部楼层
马哈希尊者讲述执取如何生起:

尊者说,因为有了感觉器官(根),所以对感官对象(尘)的执取便生起。若感官敏锐,对象便清晰地显现。当眼睛看清楚一个视为物、当鼻子嗅到香味、当舌头尝到美味、当身体感受柔软、快乐的感觉受生起。这种执取不仅是对自己的身体生起,还包括他人的身体。我们被自身好的外表所吸引,同样地被他人的外表所吸引。我们满足于自己的肢体、屈、伸、坐、站等等。因为这种对于自身物质身体的执取,我们便生起这个观念:“这是我:这是我的:这是我的丈夫:这是我的妻子:这是我的儿子等等。” 这是由于我们对色法(物质)的执取所催使的,因此称为“欲取”。

由于感觉器官和感官对象的接触,或受生起,产生执取。所有这些感受,不论是快乐或痛苦,均从身体发出,那个享受或不享受这些感受的人会认为:“我在感受:我在听:我在看。” 当他感到良好,他说:“我很好。” 当他病了,他说:“我不太好。” 当他感到不舒服,同时:“我很苦”或“我觉得苦dukkha。” 当他遇到糟糕的情况,他说:“我很困难;我在危机当中;我很伤心;我很失意。” 他觉得所有这些状况,都是关于“我”或“自我”的。换言之,他认为所有经验到的都是他自己,如此,他确立了“我”或“自我”。这也都是怎样对“感受”vedana 的执取生起,以及如何将感受认作是自我。

对“想”sanna 的执取基本也是同样的方式。当一个人感知一个对象,他觉得是他在感知。因此他是:“我感知它:我标记它:我记忆它:我可以从心里想它。”这是一个人如何执取“想”,将它确立为“我”或“自我”。

行 sankhara(或“意志”)决定我们的身心行为。虽然我们所有的行为都是意志的条件所控制,但一个人还是会认为他产生造作行为者。因此他说:“我在坐:我在站:我在思维:我在猜测:我在发怒:我被它吸引:我不信:我愚蠢:我聪明:我相信:我有悲心。”显示他把所有这些身心现象都视为“自我”。这是如何对“行”产生的执取。

当一个人看到一个对象,他立刻认知它。他会说:“我认识它I。” 因此,“我”的观念生起。他说:“我看到它:我听到它:我尝到它:我嗅到它:我触碰它:我认识它。” 因此他把自己等同于“真我”或“自我”。这是如何对“心识 vinnana"产生执取。

Upadana是“执取”:执取的目标对象是“取蕴”(upadanakkhandha)。“这是我:这是我所有”的观念属于“取蕴”。当一个人进入一家商店,看到各种类衣服及鞋子,一个想穿著它们的欲念在心里生起。然后他幻想自己穿著他们。在那一刻他以为自己拥有它们。渴爱于他生起。那一刻当他想著自己拥有所渴求的东西并感到快乐,我们必须知道这是“渴爱”正在产生,所以“渴爱”会强化“执取” 。

“色蕴”是从头到脚指的整个物质身体。执取身体的任何一个部分都有关。只要你们拉某个人的头发,他立刻会反抗说:“不要拉我的头发,而且会因为头发被拉扯表示感到冒犯。因为他认为那是属于他的。” 他如此地想著:“这头发是我的,它代表我。” 所有形成其身体物质都是他的。这是对色蕴(物质)的执取。

那些从来没有禅修经验的人,不解名法及色法的性质,认为这个人身是真实存在的实体并称之为“我”或自我。就算是那些曾经修习毗婆舍那禅法的人,也有许多不能够辦别名法与色法。他们因此认为,有一个活著的物质或灵魂住在肉体里面。这是对于我”的执取。他不能够与它分离。纵使是已经知道名法和色法是无常的人,我们必须承认,虽然他们明了所谓自我是对名法色法的擬人化而造成,如果发现他们有类似与“我”分离的状况,这种分离并不是从亲身的确信而建立的,而是从因为接受传统教法所生起的。这是常识,而还不是显示名色法实相的毗婆舍那。

如果一位禅修者能够修习毗婆舍那,这一个能够揭示身心现象的真实生灭性质的禅法,自我便无法出现。不过,如果他不能证得圣道,自我还是会重现。自我的概念只会在证得须陀洹道 sotapatti(入流、初果)时才能够彻底消除。

有一种说法指出,如果一个人想要修习禅法,他必须要出去我的概念。我不认为这是可行的。如果自我的概念已经除去,那么那个人已经成为了须陀洹。因此,这种说法等同于说一个人可以不透过毗婆舍那禅法而成为须陀洹。但事实上,只有透过毗婆舍那,才能够超脱自我。佛经说明,唯有透过辨别名法和色法的真实性(实相)才能够达到“见清净”。执取自我是不符合“法”的。马哈希尊者坚持这种不符是不会在真正敬奉佛陀教法之间流行的。佛教徒若没有这种不符,那么毗婆舍那禅法不可以落实修习了。在佛陀时代,对于自我的概念有强烈见解的人们亲近佛陀,聆听他说的法。当他们听到佛法之后,便完全解脱于我见并得证“道”与“果”。显示他们并不是在亲近佛陀之前已捨弃我见。而是当他们听到“法”,在那时候他们才证见法的智慧光芒并证得“道”。

已经学到了一些关于名法、色法、无常、苦及无我等根本教义的人,应当修习毗婆舍那禅法。这包括按照“念住”(satipatthana) 有关确立觉知的方法教导,标记观照六根门所显现的变化不停的名法和色法。标记观照眼睛所见到的现象:标记观照耳朵听到的现象:标记观照鼻子所嗅到的现象:标记观照舌头所尝到的现象:标记观照身体所接触的现象:标记观照意识所思维的现象:随著你们所取得的进度深浅,你们将会知悉一切被知悉的现象。

当一个禅修者修习“念住”(觉知),其专注力将会强化,他的心会被净化。然后他将能够分辨名法,即那个能知的心识,以及色法,是4知的物质身体。接著他会证悟并没有所谓真我或自我这个东西。反复的标记观照将引导他趣向了解名法和色法因果缘起关系的智慧。最后,自我的概念将会彻底被破除。在修习“念住”之前,他可能会猜想自我是否曾经走过去存在,是否于现在存在及是否在未来存在。在修习毗婆舍那后,所有这类怀疑将会解决,因为从现象的真实性得到明了。

当禅修者继续标记观照,他可能会发现所知的感官对象以及能知的心识一起消失。它们全部都是无常的,它们自生自灭。凡是无常的皆是苦。没有事情是实在的。那么,还有什么可以执取为“我”或“我的”? 所有现象均是浮动的,当下生起,当下灭去。透过观照这些现象,一个人能够确信地去除自我。
 楼主| 发表于 2015-10-13 20:45:17 | 显示全部楼层
尊者说,自我可以透过标记观照而消除:某些人可能认为仅仅标记观照没色法的生灭是不足够的,他们比较喜欢更详细地推想名色法或现象是什么。这些推论并不是透过实际修行而亲身获得的智慧,只是道听途说或书本的知识。这种知识是推想,不是直观。我们在此并不著重推想而是内观智慧,它只可以透过实际修持而获得。当你亲身观察人们进出一个大门,你将会察觉他们的离去及到来,你不需要依靠别人的二手资料才知道他们进出大门。同样地,如果你自己观察和标记观照六根门,眼门、耳门等等,你将会实际地看到名法和色法是怎样生起和灭去的,不用靠什么推考忆想。

用另一个例子,放一个镜子在路边,所有行人及车辆的真实相貌将会在镜子里面反映出来。如果你标记及观照它们你将会如实地看到它们。同样地,如果你以觉知观照及标记六根门所出现的一切现象,你将会察觉感官对象生起(它们都没有心识),而能知的心(拥有心识的主体)持续地识知这些生起的现象。然后能知与所知两者消失,接著这个过程更新。禅修者将会证知名法和色法现象生起和灭去,心识和物质身体究竟是不永恒的。它们是无常,是苦的以及没有实体的。

当你标记观照心法和色法的操作,你将会知道它们的真实性。在知道它们的真实性后,还有什么需要推想或考虑的呢?因此,不依靠实际标记观照名法与色法的生起灭去,而单靠推想它们,这并不是事物的真实性。当你面对面见到它们,还会争辩他们的存在吗?如果一个人仅仅反复读诵“生起”、“灭去”,没有标记观照整个实在发生过程,这是没有意思的。透过这种推想或读诵所取得的智慧并不是发自内里,仅是从书本所得的二手资料。

因此,毗婆舍那禅法的精髓是亲身标记观照所有生起的现象。若你反思它们,专注力是不会确立的。没有专注力你不能获得心清净。当你推想及思考名、色法的哲学,如果你与真理相符,这是很好:但如果你被错误的见解所误导,你将会迷失。譬如说,你可能推考“无常”为“常”,或者“无实体”为“有实体”,这样的话,“我见”便会产生。

尊者会建议初学毗婆舍那的禅修者,在现象生起的时候标记观照它们。当一个人行走,他提起脚,推移它并放下它。标记每一个提起、推移和放下脚的过程。初学者也许不能够在最初分辨每一个过程,但后来当专注力增强,他不仅会能够标记观照每一个过程,还能认知它的心,当他提起脚,所提起的脚是心识所观照的对象(所缘)。当他的定力(samadhi)或专注力变强,他将会清楚察觉这些所知的对象是一回事,而观照能知的心是另一回事。所知的对象是色法,而能知的主体是心识。同样地,当他屈伸他的脚,他将会证知“弯曲”是一个现象,而“知道”(脚弯曲)是另一个现象。如此,名法可以清楚地与色法分别之。每一个他做的动作,他将能够辦识“移动”的现象与“知道”的现象截然不同的。这里没有实体,没有个体,没有存在的实质。名法和色法于极短的时间出现然后消失,接著在下一刻再次出现。这种体悟是“名色分别智”(namarupa-paricchedanana),辦别色法和名法的智慧。

有的人可能问,单凭获得此智慧能否达致自我的捨弃。尊者早前曾经谈论到这一点,纵然一位禅修者感到确信无常、苦和无我的真理,如果他在证得圣道之前中断了禅修,自我的执取还是可能生起的。执取的消失只会在“名色分别智”以上的一连串智慧得到确立后,当道智成熟才发生。

较早前尊者谈到的物质,是因为那个视物令人愉快,催使我们产生自我的执取。这是对“色蕴”、“想蕴”、 “行蕴”和“识蕴”,把之前的原理应用在所有现象发生的根门,我们将会达致一个结论,就是所有名法和色法构成“取蕴”,为我们带来一个沉重的负担。
 楼主| 发表于 2015-10-13 20:45:50 | 显示全部楼层
马哈希尊者问你知道负担有多重?

尊者说,小心地想清楚,你将体会到这个负担有多么的重。当一个人在其母亲的子宫内成长,属于他的五蕴必需要受到照顾。母亲给予一切所需的保护,让他可以安全地出生,获得良好发展并长大成人。母亲需要在饮食以及睡眠等等日常生活事务上,处处小心翼翼。如果母亲恰巧是一位佛教徒,她会为准备出生的孩子作诸多善业。

最后孩子出生,他不能够自己照顾自己,由母亲及其他年长的人照顾。他需要母亲喂哺母乳、洗澡、清洁和穿衣,也需要人催带才可以从一个地方到另一个地方。照顾和扶养这一个小小的五蕴负担,便需要最少两三个人了。顺便一提,让尊者告诉你们儿女从小到大被父母及亲友养育及栽培,到底亏欠了他们多少的恩惠?不懂得感恩的下一代说他们的出生,是因为父母的不自制。这是多么的邪恶的想法呢!这个生存复旦的真正起因并不是父母,而是业力(kamma)。业力因为心里的烦恼(kilesa)之火而手炽然,因此才会在这个人世间产生了五蕴的重担。父母因素这是符带的。如果人没有方面,那些深种恶业和烦恼的人,将会步入四恶道中。

每一个人年纪长大,他需要照顾自己,每天吃两三顿饭。如果他喜好的食物,他需要特别努力去获得它。他需要把自己弄干净、自己沐浴、清洁厕所、穿著衣服等。要保持身体健康,他需要每天运动、坐、站、屈、伸、行走等等,每一样都要自己做。当他感到热,他会使自己凉爽:如果觉得冷,他会使自己温暖。他需要很小心地让自己身体健康。走路时候确保不会绊倒,旅游确保不会遇到危险。虽然处处小心,他有时候可能会病倒,需要接受治疗。照料其五蕴(身心现象)的安康是一个巨大的负担。

一个众生最大的负担就是为自己谋生,就人类而言,有些人需要从十二、三岁开始工作干活。因为这个理由,他们需要受教育。一些人只能够得到小学的教育,因此他们只能够当佣人。那些得到良好教育的人,较为占优势,能够受雇于较高的职位,但他们需要从早到晚不间断地工作。

过去曾造作善业的人,再投生此世之后并不感到有负担。一个很有福报的人,从小就被父母喂养、衣著及在长大后给予最好的教育。纵然他成人了,他们父母还继续给予他一切支持,让他成为一个有地位的人,可以满足其欲望及需求。这一个有福的人可能不知道生命的负担到底有多重。

那些过去生中善业不足的人是永远不能体会富裕的。作为儿童,他们只知道饥饿,不能够吃他们喜欢吃的东西,或穿著他们想穿著的衣服。到他们长大了,他们只能仅仅保著自己的身心,有的连每天所需要吃的饭量也不够。有的需要很早起来樁米,有的没有米,要从邻居賒借度日。如果你们想更清楚知道这种生活,到贫穷民窑亲身实地调查便明了。

缅甸是一个土地肥沃的国家,所以环境不至于像某些国家那样不能种植稻米。谷物可以储藏,并在有需要的时候派发。由于人类文明,长久以来食物的问题并不大,但在动物世界,寻找食物是一个大问题。对草食动物而言,当青草和蔬菜数量丰富,一般不会有什么苦难,但在水源缺乏和寸草不生之地,可怜的动物在寻找食物方面是一个沉重的负担。对肉食动物而言,情况则不同,它们捕猎较弱的动物,杀死它们作为食物。在林野的世界,弱肉强食的法则当道,生命实在是可悲的。强者永远只想到杀害弱者,这是不善的。一只动物企图杀害其他动物,它本身也就可能被杀。它死亡的时候是怀著不善的心(akusala citta),这是为瞋恨所缠缚的邪恶之心,促使它在来生再堕入恶道里头。由于它的死亡充满不善的瞋恨和敌意的心念,它那有可能求生到较美好的世间呢?肯定的,它会被拉进恶道里面。因此佛陀说,当一个众生投到畜生界,以后将会很难再次转生到人界。这些全部都显示在觅食时,五蕴和合的众生所背负的沉重负担。

我们看到勉强维持生活是一个沉重的负担,有一些善良的人修习“正命”。他们从事农业或贸易,或从事商业管理或行政,一般而言,这些工作都被视为不会伤害到别人的正当职业。这类人不会在此生他世遇到痛苦,生命的负担也不会太过沉重。然而,一个人应当惧怕以不诚实和不公平的手法营生。希望偷懒而快速赚钱的投机主义者,他们对于透过肮脏手法夺取别人财物是不知羞耻的。为了自己自私的目标,他们不惜杀害生命,偷盗或欺诈。当诚实的人以血汗换取每天几块钱的薪金,盗贼却以欺诈或类似手法骗取每天几百或几千元。他们不会对谋杀、抢劫、掠夺、盗窃、欺诈或盗用以获得财富而感到迟疑。这是透过犯罪手段赚取一个人的生活。罪行是不会在此时此刻受到报应,而是在日后。恶业会产生恶果,这是因果报应的真理。

为了这个五蕴(物质身体),用不正当的手段来维持它的存活,堕入四恶道轮回的惨痛后果,这样的代价最沉重负担。
 楼主| 发表于 2015-10-13 20:46:10 | 显示全部楼层
我们这个五蕴所聚合的身体,是一个沉重的负担;的我们必须给它食物及衣服,我们便是背负著这个负担。这也是表示我们成为“色蕴”(物质现象)的奴隶;吃饱及穿暖了以后,我们一定想在身心的层面见到健康和快乐的。这也就是成为“受蕴”的奴隶。同样地,我们一定想见到这个身体享受好看和好听的东西,这又与“心识”有关。因此,我们是在侍候“识蕴”。这三个负担是颇为明显的。

“色蕴”会说:“好好给我食物,给我想吃的东西;不然,我将会生病或弄衰自己,或者甚至使自己死亡!” 然后我们便需要尝试侍奉它。接著“受蕴”亦说:“给我快乐的感受;不然,我会使自己疼痛或忧伤,甚至使自己死亡!” 然后我们便追求快乐的感受以符合它的要求。接著“识蕴”又说:“给我好看的,给我好听的,我想要舒适的感官对象。给我寻找它们,不然我会使自己不高兴与不愉快,甚至使自己死亡!” 然后我们便应该依循它的命令:这三种“蕴”都好像不断地在威胁我们。因此,我们很无奈地无法违抗它们的要求:这种顺从对我们来说真是一个很大的负担。

“行蕴”意志活动的聚合是另一个负担;生活要求我们满足每天的需要和渴求,为了要满足需求,我们便需要活动。必须全天候工作。这一个人类活动的循环是透过渴求所促使的意志带动的。这些活动每天都苛求我们,如果不满足它们的需求,困难甚至死亡便接踵而来。当人类无法满足渴求,于是便犯罪。“行蕴”给予我们的负担是多么的重啊!因为我们不能够好好的挑起这个担子,所以觉得没有道德,作恶并换来一生的罪名。犯罪行为为多数都是我们没有好好管理“行蕴” 这个负担而引致的。犯罪死后,他们会堕入地狱,或转生为饿鬼或畜生。纵然他们再生为人,他们的恶行仍然会如影随形并惩罚他们。他们可能短寿、为病苦所煎熬、贫穷下贱、饥渴所迫、孤苦无依、常处于危难险阻之地。

“想蕴” 也是一个巨大的负担,因为有“想”,所以你们可以训练记忆力,保存知识及智慧,从而分别善恶,出去内心中不悦的感官对象所产生的不善心。如果不能满足内心对于感官对象的要求,它只会作恶,对任何人都不是好事情。后悔及焦虑会因为我们不能好好地荷起“想蕴”这个负担的产生。

因为这些种种的理由,佛说“五蕴”是一个沉重的负担。我们带著此“五蕴”负担,不仅是一阵子,也不仅是一分钟、一小时、一日、一年、一生、一个世界的成坏(一大劫)或一阿僧袛劫,我们在轮回的洪流里面一直带著这个重担。它是无穷尽的,没有开始,也不知道何时终结。要停止它,只可以透过彻底消除烦恼,证入“阿罗汉道”,即是圣者之道。纵然成为阿罗汉,在他证取“无余”涅槃之前,还必需要忍受此负担。因此,阿罗汉会如是思维:

〈Kiva ciram nu kho ayam dukkhabharo vahitabbo'ti〉
“我们还需要背负此招致痛苦的五蕴重负担多久?”(清净道论大钞)

就算是一位阿罗汉,也需要照料其五蕴身体。譬如出外托钵受食以滋养身躯、沐浴洗澡以洁净它、大小便利维持身体内的洁净。他需要每天透过行住做卧四种威仪(iriyapatha)以照料身体的健康;定时睡眠以补养精神,这些都是阿罗汉的负担。

凡夫沉迷于渴爱,因此他们认为整个五蕴身心现象并不是难以负担:对他们而言,这个负担是很轻的。当我们说它沉重,他们可能认为我们在乏低它,因为他们觉得“蕴”让他们可以享受生命。可以看到美丽的景象、听到甜美的声音、吃到百味的食物、嗅到芬芳的香味,触到悦意的感觉,以及认知美好的东西。受到“渴爱”的影响,生命被视为无可责难的。因为沉醉于愉快的感官对象,一个人便觉得负担是很轻的。

如果一个男人很爱他的妻子,纵然邻居发现这位妻子一些过错,他还是充耳不闻。因为就他所知,他的妻子一直对他很好,她的行为可以说是无可挑剔。因此他不相信其他人所说有关于她的过错。同样地,一个渴求满足五蕴的人,是不会接受它是沉重负担的批评。

当一个人年纪大了,不能随自己意愿走动,不能够肆意地吃他喜欢的食物,不能够按照他们的需要而已足够的睡眠,以及不能够满足他个人的欲望,他便会确信他的“蕴”是沉重的。当他病倒了,他会更坚定地相信:当他和眷属们遇到各样的挑战与磨难,他对于此沉重负担的觉悟便圆满。

一位阿罗汉已经除灭了欲望,所以他再没有必要观照这个负担。看透负担的智慧很自然地向他呈现。让我重覆那个很爱妻子的男人的故事。最初他想著妻子是无可挑剔的,接著发现她不忠及密谋侵害他,当他觉悟到真实的情况,他不需要由其他人警告他将会大祸临头。类似地,一位阿罗汉不需要被他人警告他带著的负担有多重,他只需要思维还需要带著它多久。

搬运个人所背的货物无疑是非常重,但他只带著它一阵子。当他感到货物过重会伤及背部,他会立刻放下它并感到释然。但是,我们却要生生世世背著此“五蕴”负担在轮回中毫不间断。要从我们的肩膀上拿下它,只有当我们消除所有烦恼成为阿罗汉,在证入(无余涅槃)后,才能够彻底地做到。因此,佛陀说,最重要的负担便是“五取蕴”!
发表于 2015-10-14 12:05:24 | 显示全部楼层
名色分别智是禅修的通途,能所的观照。南传这部分开显的较深广,值得学习体会。

其后各种现观智慧的开展,大致在解脱道和菩萨道会有些不同的方法,如般若经典的一些方法展开,而能够直接作用在生活工作中,不仅将生活工作的正命仅当作解脱的助道,等等,如被称为空花佛事水月道场,不离世间觉,烦恼即菩提,禅宗无住无念等。
但是深入内心的途径,名色分别智是很重要的关隘,与慧根也有关系。

[ 本帖最后由 Juelin 于 2015-10-14 12:07 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

西园戒幢律寺_戒幢佛学教育网 ( 苏ICP备05004971号 )

GMT+8, 2019-3-22 22:57 , Processed in 0.072885 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表