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【一场关于自我的探寻】

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发表于 2015-11-15 22:11:49 | 显示全部楼层 |阅读模式
【一场关于自我的探寻】

——记第六届戒幢论坛“幸福分论坛”第二场研讨


文 / 慧参   图 / 觉忱

  何为幸福?我是谁?生从何来,死往何去?何为命运?活着究竟为什么?这些是人类永恒的困惑,如果找不到答案,心灵是无法真正安宁的。千百年来,人们始终没有停止探讨和追寻,但答案往往来自思维,来自猜测和推断,来自有限的个人经验,而不是对生命真相的体证。               ——济群法师《人生五大问题》


  11月14日下午,第六届戒幢论坛以“幸福”为主题的分论坛继续开讲。前一日,分论坛的话题集中在“幸福”上,而今天,三位嘉宾的发言内容已转移到“自我”。这是因为,人们关注幸福,关注的往往是自我的幸福。那自我又是如何的呢?

关于自我的追问



  分论坛第一场,首先由陕西省人民医院医学心理科主任医师、精神分析学家张天布老师分享《成为自我,放下自我》。作为论坛的老朋友,张老师说戒幢论坛有一种开放的氛围,让他可以分享一些个人思考。不料刚开讲,现场就有手机铃声响起。于是,张老师开始发问:谁的电话在响?我的电话在响。那我是谁呢?我是张三他爹。张三他爹是谁呢……了解佛法的听众反应了过来:参话头了!我是谁呢?
  张天布老师说,在社会生活中,我们说明自我的存在时,往往会不经意地借助关系、情感、情绪等进行说明。对于人格发展有缺陷的人,精神分析工作需要帮助这些人建立和完善自我,也就是“成为自我”。作为西方现代心理学的一个重要思想流派,精神分析心理学产生于19世纪末20世纪初,是治疗神经官能症的一种理论、方法和技术。其创始人就是大家熟知的奥地利精神病学家弗洛伊德。
  但佛法的基本教义却讲“诸法无我”,认为自我是有情最大的误解,修行就是要放下和破除对自我的执著。张天布老师根据多年临床工作经验认为,与精神分析主张的“成为自我”一样,佛法中的放下自我,对治疗心理问题同样具有作用,甚至可以在精神分析治疗技术中引入禅宗参修的策略。
  根据论坛安排,每轮发言结束都有二十分钟的交流和回应时间。张天布老师抛出多个“我”的理论后,徐光兴教授回应说:很多人以为无我就是没有我,不要有我的存在。事实上,恐怕是不了解佛教所讲的无我。佛教谈空说无,是说真空妙有。无我,才能生妙有。精神分析是要建立健康的自我,那如何消除病态的自我?佛教有句话叫“提得起,放得下”,请问精神病患者应该提起什么,放下什么?在这样的追问下,张天布老师若有所悟:“提起什么?放下什么?我想到的就是裤子……”现场传来一片哄笑……
  尽管今天的分论坛少有听众提问的时间,但听着台上嘉宾们交流研究心得,谈笑风生,无不收获满满。
 楼主| 发表于 2015-11-15 22:27:35 | 显示全部楼层
自我与无我,此山望彼山



  相较昨天而言,今天研讨的学术氛围更显浓厚。也由于已进入论坛高峰,回应和交流也更显热烈。第二场,由南嘉心理咨询中心的徐钧老师作《自我与无我:心理疾患等与佛学》的探讨。
  担任戒幢佛学研究所研究员的徐老师,同时兼具佛学和心理学的双重背景。他根据佛教原典,向大家阐释了佛法关于“无我”的真正含义。他认为,哈佛大学精神分析家杰克•安格勒提出的“先建立自我才可能无我”的观点,产生了某种混淆,值得商榷。
  安格勒是上世纪50年代在美国推动禅修的重要参与者。他通过丰富的心理治疗临床经验观察到,不少严重的精神疾患者,如边缘人格障碍者,贸然开始禅修会有巨大的精神风险。所以安格勒结合精神分析人格理论提出,这些来访者应该在禅修前,至少在同时,更多地接受心理治疗,建立心理学所说的适应性的常态自我,而非直接进行禅修。徐钧老师认为,这一观点具有针对性和建设性,尤其对目前“正念对所有病人都有效”的观点是一个重要提醒。
  但对安格勒提出的“从有我到无我”的著名观点,徐老师认为,根据佛法教义,从自我到无我是不成立的。徐老师援引《无我经》等相关佛典说明,佛法认为宇宙和生命是由因缘生灭而形成,其中没有常、一、固定不变的主宰者。诸法无我,说明一切都是因缘和合聚散的过程,本来就是无我的,并非从自我修炼到无我。而边缘性障碍、精神病性问题所表现的类似无我,其实是过度执著自我的表现。这和佛法阐述的无我有根本区别,不能混淆。佛教的基本论典《阿毗达磨》中说到,贪嗔痴过度强盛会引起严重的心理混乱。
  不过在论坛开始前,徐钧老师也得知,安格勒博士此前刚刚修正了“从自我到无我”这一观点。于是,他不无遗憾地说,原本想和安格勒博士商榷,现在只能变成共识,失去了学术的创新性。不过也无妨,因为之前中国科学院院士朱清时教授就曾在《物理学步入禅境:缘起性空》说过:“当我弄懂了‘物质世界与宇宙本体的关系’这些‘道理’的时候,心里充满了敬畏和震撼:科学家千辛万苦爬到山顶时,佛学大师已经在此等候多时了!”
  回应环节,王浩威医师、徐光兴老师、吴和鸣老师等就佛法的无我和心理治疗中的自我进行了区分和探讨。徐钧老师强调,无我的运用不是一个概念,正确理解佛法的无我,咨询过程中可以达到“无有恐怖,远离颠倒梦想”的效果。对于“无我”的话题,来自台湾的王浩威医师也提出,可以对佛法的无我进行一次专项交流。
  除了心得报告和交流互动,与会听众还可以感受到嘉宾们严谨的治学精神和开放包容的胸怀。徐钧老师在分享中特别提到,在研究工作中,为了能从英文的佛教著作中获取养分,参与戒幢佛学研究所相关的心理学著作翻译工作时,需要从英文回译,译注过程特别困难。如参与其中的张天布老师,常常一天只能翻译半页纸,翻译结束两三年后都无法再译,可见工作之艰辛。

回声论证:有境还是无境?



  谈到自我,必然会涉及生命的来和去,进而涉及常人所说的灵魂,大脑与意识的关系,物质和精神的关系等。于是,又一场追问开始了:灵魂是否存在?今天分论坛的第三轮,由美国普林斯顿大学博士、耶鲁大学博士后、复旦大学心理系博士生导师张学新教授发言,其研究领域涉及心理学、脑科学与认知神经科学,报告内容是《回声论证与唯识无境》。
  张教授提出的“回声论证”表明,用科学解释感受性,存在根本性的逻辑困难。神经科学并不能真正解释感受质,也就不能理解意识的本质。在物理学上,颜色被解释为波长的变化,声音被解释为原子的振动。核心感受性的选择不是唯一的。比如,想象一个具有智慧的蝙蝠群体,其听觉感知能力远远优于视觉。它们完全可能建造一个蝙蝠物理学,以回声的声音感受性,如响度、频率等作为其理论的核心基元。科学对身(包括脑)的所有表述和刻画,最终都可以归结到这组基本的感受性。由于不同的感受性本质不同,不可通约,所以使用基于一些核心感受性构建的科学去解释另一些感受性,存在循环论证。
  张教授认为,这一基于当代心理学与脑神经科学中的意识研究而提出的回声论证,与佛法唯识理论的根本理念和终极结论完全吻合:感受性外并无他物,除了“识”,一切皆是幻境。也就是说,“心”不是物的附属。数百年来,自然科学对“心”的彻底否定需要颠覆。
  对这一令人惊异的论证结果,张天布老师听完后,引用网络流行语评价道:“你吓死本宝宝了!”引来现场观众的笑声。申荷永教授和徐钧老师也认为,这一论证“非常有意思”“非常有启发意义”。徐光兴教授则认为,科学并不能解决所有问题,提倡科学,但要反对科学专制,多多打开视野。
  至此,一场关于自我的探讨,从佛法和科学的角度,给听众带来了不一样的启发和思考。
 楼主| 发表于 2015-11-15 22:27:38 | 显示全部楼层


 楼主| 发表于 2015-11-15 22:27:40 | 显示全部楼层


 楼主| 发表于 2015-11-15 22:27:42 | 显示全部楼层


 楼主| 发表于 2015-11-15 22:31:20 | 显示全部楼层


 楼主| 发表于 2015-11-15 22:31:23 | 显示全部楼层


 楼主| 发表于 2015-11-15 22:31:26 | 显示全部楼层


发表于 2015-11-16 08:50:37 | 显示全部楼层
原帖由 admin 于 2015-11-15 22:27 发表
张教授提出的“回声论证”表明,用科学解释感受性,存在根本性的逻辑困难。神经科学并不能真正解释感受质,也就不能理解意识的本质。在物理学上,颜色被解释为波长的变化,声音被解释为原子的振动。核心感受性的选择不是唯一的。比如,想象一个具有智慧的蝙蝠群体,其听觉感知能力远远优于视觉。它们完全可能建造一个蝙蝠物理学,以回声的声音感受性,如响度、频率等作为其理论的核心基元。科学对身(包括脑)的所有表述和刻画,最终都可以归结到这组基本的感受性。由于不同的感受性本质不同,不可通约,所以使用基于一些核心感受性构建的科学去解释另一些感受性,存在循环论证。

这个论证有些偏了,如果蝙蝠物理学存在,必定也是建立在空间和时间之上,与人类物理学并不会有什么区别。
所谓物理理论,只不过是因果规则,对现象界的归类联系。要解释什么是视觉,什么是智能,就像打开电脑用放大镜在电路板上要找出什么是程序一般。感受性是现象,现象界只有现象之间的联系,现象不可能找出本质。这也是佛法说的,法无自性
发表于 2015-11-18 22:10:25 | 显示全部楼层
追求自我,还是追求无我,在心理学上好像成了难题,其实佛经里一句道破:能善分别诸法相,于第一义而不动
发表于 2015-11-21 11:49:33 | 显示全部楼层
卢梭真的是天才的思想家,而且很符合佛法的宗旨。现代心理学能不能抵的过他的一本《爱弥儿》?
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