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禅与解脱_善愿法师_戒幢讲堂_2016.11.06

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发表于 2016-11-10 15:09:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
      
《禅与解脱》


从我第一次踏入西园寺大门到今天,已经过去了十年半的时间了,我内心还是有很多感触的。今天看到我们西园寺各方面物质条件逐步的完备,那么同时也对我们法师提出了新的要求,如何将佛法能够切合实际的跟大家开演,让我们都能够真正地了解到、掌握到这样一个非常好的方法,能够在生活中去运用,这是关键。佛教徒学佛关键还是要学习这种智慧,你需要带着这种智慧面对生活、面对我们平常的为人处世,所以说今天我讲这个题目叫做——《禅与解脱》。我们首先不要误会,以为禅和解脱只和我们出家人有关,其实并不是这样的。“禅与解脱”和我们每一个人都是息息相关的,所以呢首先我们先要思考几个问题。
      
那么讲禅和解脱,我们首先明白,它不光是佛教徒,乃至任何人,真正你想要脱离痛苦,你必然要对它有个基本的了解,这是首先第一点;那么第二点我们可以想一下,我们每一个人离这个禅和解脱到底有多远呢?我们今生有没有希望呢?你是不是认为自己和禅一点缘分都没有呢?你觉得自己的腿打坐很吃力,要么是岁数上了年纪腿不好所以打不了坐,那么是不是你就和禅从此就没有缘分了,无法修行了,更是无法解脱了?我们需要思考。那么禅和解脱之间又有怎样的一个联系?如果你想要解脱,是否必须要修行禅定呢?我们也要思考。禅是不是我们实现解脱的唯一之路?我们同样也要思考。学佛,我们的发心、目的肯定是要寻求解脱的,那么我们寻求解脱是不是唯有通过禅这一个途径呢?那么今天,希望通过这样一次讲座,在这短短的四十五分钟左右时间给大家把这个道理和问题理清,可以说任务很艰巨。但是希望各位有所受益。
      
这节课的内容主要分为三个部分,首先我会对禅做一个简单的介绍和梳理。那么第二点,我会讲一下三大语系的共通处。像我们现在学佛,有南传、汉传、有藏传,很多人很混乱,甚至每一大语系下面呢又有很多种其他的支派,那么我们该如何面对和看待?他们之间有没有一些共同之处?我们可以看一看了解一下。那么第三点我们想要解脱,从哪里解脱?从何处入手?我们也需要看看。
      
那么第一点先讲一下禅。首先“禅”是梵文,音译过来呢,它就是“禅那”,译意叫做静虑,什么是静虑呢?就是于一所缘境系念寂静,正审思虑称之为禅。禅可以分为止和观两个部分,同时按照这个修行方式可以分为坐禅、行禅和生活禅。如果条件允许的话,你可以经常保持打坐的习惯,每天坚持几支香,七支八支都没有问题,但是大部分信众来讲他们并没有那么好的环境,也没有人去引导,所以更多的,他可能要通过生活中的禅修去体验和学习这种禅法。这里我们需要知道一个关键点,就是关于禅修,我们要澄清一个误解:禅修并不是要你创造一个什么东西,它是以一种简单的方式,直接的观察当下所发生的一切,让你对当下有所觉察。这个是禅修,这个是很有味道的。现在我们很多人往往对当下并不能完全了知的,包括一会儿我会讲几个公案,你会体会更深一些。
      
那么这个“禅”,它分为止禅和观禅,其中就是以正念为核心,以正念作为基础和引导,由此来实现“止和观”。那么什么是“止禅”呢?就是让我们时时确保我们的心不离开所修行的对象,不会因此而迷失,这称之为“止”,通过这样一个方法可以得到一个什么样的效果呢?就是让我们实现心的完全的专注。
      
那么我们为什么要对这个所缘进行一个关注呢?因为只有我们清楚地看到它的升起和灭去,我们才能如实的了知它整个的运行规律。但是大部分时间我们的心都是比较散乱的比较粗的,所以说呢我们需要通过“止”,达到一种功夫,让我们系心一处,“止”是一种功夫,可以让我们系心一处,那么你光是系心一处是不够的,因为你哪怕是观呼吸、观腹部起伏、念佛、持咒,这还不够的,这只是一种功夫,功夫只是解决表面的问题,它不解决实质的问题,为什么呢?因为你光有功夫没有智慧,就没法去除烦恼痛苦的根本,所以呢我们还要修习观禅。那么何为“观禅”呢?就是要我们在打坐、修行、乃至我们生活中,能够观察、觉知,能够审查我们所修行的现象,直到认清它们的本质。这里的“观”呢,不是思维,如果思维就不叫观禅了,而叫思禅、想禅了,这里是观禅,是如实的、不会带有我们染污的知见的这样一个观,这称之为观禅。像我们讲“观自在”,它不是想自在、不是思自在。它能够如实的看,不带有你先入为主的一些观念、不带有二元分别的对立线,这称之为“观”。那么由此我们才能够获得知悉万物本性的智慧,所以你看整个的一个禅法呀,它无非就是这样一个道理,它分为止禅、观禅,一个是功夫、一个是智慧,就是如此。那么我们学佛、打坐、修行、禅修,我们的目的是为了什么呀?就是为了开发这个智慧。只有开发智慧,你才能从根本上断除烦恼、能够了生脱死。
      
很多人讲,我也打坐也禅修,但是我从来也没有想过自己会不会断除烦恼、会不会了生脱死。那你能不能解决问题呢?其实佛法一直强调发心,发心是很关键的,我们佛道之所以区别于外道的重要的一点,就在于我们佛教是想通过禅修,通过“禅”获得智慧,由此能够远离诸苦。那么何为外道呢?外道就无非是每天也做很多事,也打坐,他们也会念一些他们的神明,但是他们的目的是什么呢?要么是升天,要么是获得神通,要么长生不老,他们不会对这些苦的根源做一个探究。所以我们佛教,它是一个离苦之道。如果你不是为了得到这个根本,而是东想西想、想要升天、想要怎么样,那你都是外道的邪知邪见。你看我们佛法里面有四圣谛,什么是四圣谛呢?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛所说的法就是告诉我们如何能够止息诸苦,这是根本。所以说这个禅法,它的核心始终不离开这个离苦之道,这个我们需要知道。
      
那么如何离开呢?你看看我们这里正中间有一个词语叫做“正念”,唯有通过“正念”,对我们身心当下的身受心法能够如实了知,才是一条唯一之道,才是我们远离痛苦的唯一之路。因为就算你升天、就算你有神通,就算你长生不老,你内在的烦恼习气不除,你还会有困惑、有烦恼。那么这样一个生命状态,在佛法看来都是没有任何实际意义的。就像我们现在很多信众呢,他也是有地位、物质也很丰富,但是呢却依然不快乐,所以他也过来学佛。他内心还是不充实的,而佛法就是要解决这个问题。不管你拥有多少,不管你是平民百姓,不管你很贫穷,还是你很富有,你掌握了这样一个离苦之道的根本,你的心就会很安然、很坦然、很自在,这个也是佛法想要告诉我们的一个智慧,这种智慧可以说不分阶级、不论年龄,只要你有心掌握好这个方法,你都可以实现的。
      
佛法不是一种纯粹思维理性的一种架构,它是可以被我们所实践的、所运用的,而且这个法,每个人都可以运用,这个是很关键的。可惜呢,因为在长期的历史演变过程中呢,这些根本的核心之法往往被人所忽视,我们很多信众呢有时候就会被这些表象所迷惑,由此导致他这个苦未减反增,导致苦上加苦,学完佛之后会越学越苦,因为他的执著加重了,他的我执我见还没有减少。带着我执我见、带着贪著来求东西、求佛法,那是什么呢?那必然会导致痛苦。因为你这个贪著、你这个我执,它是产生苦的根源和原因啊。这一点在佛法里面已经说得非常多了,但我们从来没有意识到贪、嗔、痴是烦恼之因,是痛苦之因,它永远不会是清净之因。
      
那么这里,我们首先对于禅法了解到:它是包括“止和观”两个部分;它又可以分为:坐禅、行禅、生活禅;同时这个禅法,它强调了这种“正念”,强调我们对当下身心状态的了知,我们对禅有一个基本的了解。
      
那么其次,我们需要思考两个问题:第一个问题就是我们弘忍大师在《坛经》中对他的门人所开示的。弘忍大师说,世人生死事大,可惜汝等终日只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷,福何可就啊!我们每天也会做功德,也会布施,也会放生,行善法行的很多,但是这些够不够呢?这些按严格的来说,只能算是加行、前行,是我们修行之前的一个准备阶段、几个基础,为什么这么讲呢?因为你光通过这些手段。不论你吃素也好、放生也好,你还并不能够彻底的止息痛苦。能不能呢?你说我吃素十年,我今后再也不会苦了,能不能啊?不能。你说我放生,放生很多,我能活到一百五,那你就不苦了吗?也不能说我天天烧香拜佛,我就能不苦了吗?也不能。哪怕你日课十万百万,它只是一种功,它只是一个止。于一所缘境,系心一处,一心不乱,它是止,它没有产生这种慧,没有观的这个层面,那你谈不上离苦。佛法说得多么清楚,但是我们学佛很久了,可惜还是停留在皮毛,停留在表面,这样是不够的。所以释迦牟尼佛讲这个离苦之法,并不是说这个法不管用,不是说我们学佛这么多年,依然没有远离痛苦,这个法有问题,不是,而是我们没有深入。很多人想深入,可惜被这些华严、天台、唯识、中观给挡住了,好深奥啊,看的头都大了,他又感到很困惑,觉得受不了。其实我告诉呢,佛法并没有那么深,一切法都是指归我们内心的。佛在世时,那些弟子,没有受过高等教育,没有文字,聆听佛陀开示,几句话,依然可以了脱生死。关键在于,你有没有把握这个核心和关键,你有没有获得一种离苦的信心和力量,如果你不能获得这样的信心和力量,你讲唯识学的多久,你天天拜佛烧香吃素,那么都是空谈,所以说我们学佛,你要知道,我们是想要出离生死苦海的呀。
      
这是竹庆本乐仁波切写的一本书,名字叫《离死之心》中的一段话,是我摘录的。他是藏传佛教宁玛派与噶举派的祖古与密宗的上师,他的地位是蛮高的。他在这样一本书,名字叫《离死之心》当中是这样讲的:佛法的修行,便是做自己,这也包括安步当车的置身于所在之处,就是做你自己。而且他讲到,所有三乘的修行,所有三乘,就是大乘、小乘、密乘,所有三乘的修行,就是练习一再、一再的回到当下。看到了吗?不是说密宗讲的很玄妙,让我们观想自己就是佛菩萨,很多种手印、咒语......它最终落实下来,还是回到当下,而不是指向一个香巴拉净土,不是指向未来一个远方,这里是很有深意的。表象尤为迷人,种种的曼陀罗、种种的佛陀上师......但是这些只是接引信众的前方便,欲令入佛智,先以欲勾牵。这个表象,它都是经过文化所包裹的,最后你了解到这种核心,接触到大圆满、大手印,最后告诉你,本自具足,当下便是。所以说他也讲到,中阴教法基本上探讨的不是说你死后怎么样,它更多的也是讲我们此时当下的经验。如果你当下都认不出,你作为一个人身多可贵,认不出你当下这样一个感受和觉知,那么你在临终时如何能够保持正念呢,你如何能够往生极乐世界呢?你正念都不知道是什么,你如何保持正念呢?这本身就是一个谬论嘛。同样在我们汉传佛教中也讲,在《华严经》中说:又若燃法灯,正念坚固器。慈爱无垢光,净除三毒暗。他讲到这个正念,就是一个非常坚固的法器,通过这样一个正念,就可以净除三毒的障碍。什么是三毒啊?就是贪、嗔、痴。这个贪、嗔、痴就是我们流转三途的因啊。那么为什么我们佛教这么多经论,他不直接告诉我们这句话,我们按照这句话修就行了?因为我们习气太重,我们对这个贪、嗔、痴还是放不下。所以要反复地跟你讲,通过《地藏经》各种事情跟你讲,你要离苦得乐,你必须要行善止恶等等,但是根本核心,如果你这个正念都没有,谈得上去断恶修善吗?谈不上,为什么呢?发完脾气之后呢,后悔了;打完人之后,后悔了;甚至是杀完人、做了恶之后,后悔了,有用吗?有用的话就没有监狱、警察了,没有用。有用的话我们不至于到今天还是流转生死。而且在《宝积经》中也告诉我们:正念能够阻止一切烦恼,能够制止一切魔业。这里面深有意味呀。但是这个正念你能不能够保持得住呢?对于我们现在当下的身心,你有没有意识到你在坐着、你在听法,有没有意识到你的感受呢?我们需要做一个反观。这个正念就是每时每刻学会这种反观自心。听道的时候知道你在听道,坐着的时候知道你在坐着,这里面其实就有大智慧。慢慢来,一步一步讲。
      
我们以前有一个公案叫做《庭前柏树子》什么意思呢?很多居士可能听到过这个公案,但是恐怕没有引起足够的重视。就是有一个弟子,他曾经问赵州禅师,达摩祖师从印度到我们中国来,他是怀着什么心呢?为什么来呀?赵州禅师就说:“庭前柏树子。”讲堂外面有一棵柏树。弟子问,法师,你是不是想用这种意境来告诉我这个道理呢?赵州禅师说,我不是给你指示我的境界,我是给你如实的说。那么弟子又问,那么到底达摩祖师到中国来,他是什么心?赵州禅师说,庭前这课大柏树啊。这里面很有意味啊,他告诉我们这种中国的禅法,他的祖师爷达摩祖师到中国来讲的什么道理,就是让你认清当下这一刻所存在的这样一棵柏树,让你认清当下所发生的一切事物。但是我们认不出,我们以为这个禅法是很玄妙的、很高的东西。但这里告诉你,这个东西呢就是在当下,你能够认出它,就是正念,就是四念处。如果你还信不过,没关系,我们再往下看。
      
有一个人问慧海禅师,修道该如何用功?慧海讲,饿了吃饭,困了睡觉。这个人就困惑不解了,所有人都在吃饭、睡觉,这和禅师有什么不同。慧海禅师讲,他们吃饭时不好好吃饭,百般思索,睡觉时不好好睡觉,万般计较,而我吃饭就是吃饭、睡觉就是睡觉,所以不同。看到了吗?这个问题就是核心。很多时候我们很苦,但你会发现,这个苦都是你大脑思维而来,都是你心智所变现出来的虚假的境,所以说你很苦,你在错用你的思维。你把你的思维放到了一个至高无上的地位,甚至是用这个思维来代替这样一个真实的你,所以说,你活在一个错误的、虚假的一个系统、一个模式中,你就苦啊、就轮回啊。那么我们想要解脱,想要证悟佛法,首先我们就要学会如实的看、如实的感受:在室内的时候,感受一下整个房间的温度、感受一下这个氛围、感受一下你的身心状态,你是紧张呢?不紧张呢?有没有紧绷呢?内心是不是自在的啊?要有一个观察,这很重要。像我们现在,生活节奏比较快,吃饭时狼吞虎咽,在路时恨不得一步变作两步,非常快、非常急,这就让我们的心跑得非常快,导致我们的身体啊跟不上心的节奏,你就会生病,就不舒服,就难受,你就达不到这个禅时的心境。所以说想要修行、想要明心见性,先要从看到当下发出的一切做起。你连当下所拥有的这些事物都看不到,你还见什么性呢?所以说禅师跟他讲“庭前柏树子”,你看看我们庭前这棵柏树吧,长得多么郁郁葱葱,多么美好啊,你却看不到,却在问我,性在哪里?心在哪里?那都是妄语,都是你的思维,没有任何益处,感受当下的生活就够了。
      
这里有种种概念上的问题值得我们去逐步的突破它,但是今天这个讲座时间比较短,所以说给你们抛砖引玉,回去之后呢自己好好了解一下,什么是正念呢?怎么去运用呢?去想一下。同样在我们《阿弥陀经》里面怎么讲呢?很多人念佛往生阿弥陀佛西方极乐世界,我也念啊,大学时别人出去玩了打篮球了,我在房间里念佛。念完之后,有时候很清啊,但有时候也很苦,会想念了多少字了,是八千多还是九千啊,纠结这个问题很苦恼。现在念跟以前不一样了,不会在意数量多少。在《阿弥陀经》里面说到,在极乐世界有种种的鸟,这些鸟都是阿弥陀佛运用法音宣流所变现出来的,这些鸟在干什么呀?它在演唱五根五力、七菩提分、八圣道分。我们要注意一下啊,这里五根五力、七菩提分、八圣道分里面都包含了我们的正念。正念,就是我们的“庭前柏树子”,就是我们的穿衣吃饭,就是这些东西,但是我们却忽略了这一点。为什么我们这些根啊、力啊、菩提分啊、圣道分啊,前面会有一个数字,这里面是有学问的。因为早期呢,释迦牟尼佛不像我们还有电脑用、有幻灯片,看不见怎么办呢?为了便于这些弟子们去记忆讲课什么内容,他给你列出个一二三,我这节课告诉你什么是五分了,回去你自己想去吧。你知道第一点第二点,第三点忘了,那你可以问别人,别的弟子知道。他为了便于弟子的背诵和记忆,所以在前面加了数字,因为早期是没有书的,释迦牟尼佛时蔡伦还没有出世呢,只能靠记忆力。而且你看到这些众生,都是念佛、念法、念僧。那么何为佛、何为法、何为僧呢?佛就是觉悟者,常觉不迷称之为佛;什么是觉?对于我们当下的身心能够知道、能够了知,有这个觉性不失就是佛。你迷失了,坐的时候不知道是坐着,骂人的时候不知道是在骂人,听凭自己的嗔恨心发起而不能控制,那你就是迷失了。你把自己等同于痛苦、等同于嗔恨之心,你把自己附加于这些虚假的、错误的情绪思维上,那么你就迷失了。所以说佛陀这个“觉”让我们认识到,本身我们都是清净的,我们都是佛,但是你的问题就在于,你把自己和这些虚假的东西挂钩,不断地赋予这些虚假的情绪、虚假的思维以能量和力量,导致你因为它的无常性,而受种种苦,这就是苦的根源。那么佛法就是告诉我们要保持正念啊,达摩祖师不远万里从印度到中国来,就说明这么一句话:庭前柏树子。他没有多讲,他不是说柏树上还有一只鸟,没讲别的,他就说:庭前柏树子,让你对当下有一个真实的认识和了知,你就能够远离痛苦。多么简单,但是我们都忽略掉了,也没有去想。同样,这个僧也是。僧者,常行清净之法,本身他要持戒,但是我们要持好戒靠的是什么呀?靠的是正念。没有正念,如何持戒呢?对于当下的一切,你都不能了知,如何持戒呢?你光懊悔昨天我又犯错了,我去年犯了一个错,怎样去思维?那你这个智慧定力都是不够的。同样我们看《阿含经》讲到,在南传佛教说到使众生得以净化,消除悲伤和忧苦,减少痛苦和忧虑,成就正道,证得涅槃的单一道路就是“四念处”,这个路你是早走也得走,晚走也得走,早晚也得走,现在不走,到极乐世界也得走。到各种净土去还是得修这个,因为《阿弥陀经》都告诉我们了还要学这个。为什么不从现在做起呢?为什么不让自己早一天从这些苦中出离呢?你再拖,拖什么呢?你没有苦够,还想再苦一会儿。释迦牟尼佛在入灭前也说到,对于这样一个身受心法保持热诚、正知与正念,如是修行,你就可以证入佛果。信不过你就要再去学别的了。同样在“八正道”中告诉我们,禅定当中就包括了这个正念,你想持好戒,想获得这个智慧,想有这个禅定,都离不开这个功夫。没有正念,你谈不上持好戒的;没有正念,你谈不上正定的。禅定,它也就是对当下的身心有个了知。你看我们中国的佛教禅法,乃至南传、藏传都是让你观呼吸、观腹部起伏。为什么?因为每时每刻、每个当下你都有呼吸。这个呼吸,观察的是当下的呼吸,而不是你过去那个呼吸,也不是你未来那个呼吸,就是当下这个呼吸。所以有人问释迦牟尼佛生命有多长?佛说生命只在呼吸间。一呼一吸就是一个生死,只有当下能够把握住,不去考虑前面那一念怎么样,也不去思考后面那一念怎么样,只是感受活在当下,多么明了。所以你看南传、汉传、藏传,他一再强调这一点,所有三乘的修行就是练习一再一再地回到当下,通过一些经论可以感受到。但是你回到当下,你的心是没有力量的,很多人的心依然是茫然的、困惑的、依然是苦的。他说法师啊,你让我回到当下,那我这个房贷还没有还呢!我还愁呢,我怎么回到当下啊,一想头就大。他不想回。那你就要继续按照济法师这个三级修学去修习,你还慢慢来。
      
那我们想要解脱,想要离苦得乐怎么办呢?很多人对于解脱,他认为我现在不在那里,认为我和解脱之间是有一个非常远的鸿沟要跨越,世界上最远的距离就是我和解脱之间的距离。感觉非常远、漫长。那么是不是这样呢?你可以看到古今中外很多人讲到这个解脱,这个目标不在外边而在我们的内心,不在未来而在当下,不是因、不是果,当下这个你不是清净的、不是解脱的、不是自在的,那么下一个你就很难实现这种自在解脱。所以我们佛教一直讲,清净因结清净果,发心不正果报迂曲,都是这个道理。你不要以为我们修行最后就是为了一个开悟,我告诉你,你是颠倒的。开悟之后才算得上修行。开悟是修行之始、修行的前提。你开悟之后,你明白了佛法让我们活在当下,然后呢你从每个当下感受一切法的虚幻,不去黏着它、不去排斥、也不去跟随,保持着一个不近不远的态度,这就是一个禅者的心境。通过这样一个方法,你去面对生活中的痛苦。你不把自己和痛苦等同起来,不把自己和这些虚妄的思维烦恼等同起来,你会发现你获得了一种力量和信心,这个时候你会照见你本自清净的一个本性和真心,这是种力量。但是你光明白还没有用,你还需要善自护念,所以六祖慧能大师开悟之后依然要在猎人队中苦行十三年,他就是在善自护念,在生活中体认,去活出这种味道来。所以我们每个人不论是老是幼、不论男人女人、不论有钱没钱,你都可以去修。你不把自己和痛苦等同起来,不把自己和虚妄分别等同起来,你会发现你有一种信心和力量产生,会滋养。而且当你会用这样一种方法解决以前所认为很痛苦头疼的事的时候,你会发现你变得更为自在了、更为洒脱了,这就是一种法的力量。当你通过不断地去运用它、不断地去纠正它,摆脱你曾经错误的模式,你会发现生命是会越来越好的。学佛这条路一定是越来越快乐的,这个是智慧。告诉你们的这是心法,是种智慧,它比告诉你持某个咒,念某尊佛更有力量。很多时候,你的老婆骂你了,你念佛,但内心还是很不服气的,很难受,因为你没有这个智慧,你看不到这个实在,看不到这种本质,你依然会跟随自己的习气,依然会苦。所以这个智慧,让你如实的观,你就会自在,你不如实观你就不自在,每天你就观不自在,烦恼都是我们自找的,庸人自扰。这个真实离我们如此之近,我们却从来没有好好去体会它、看待它,一直活在颠倒妄想里,一直很苦。你东听西听的,听这个法师讲、听那个法师讲,结果自己头脑乱掉了,理不清个头绪,还在向外求。法尚应舍,何况非法,总向外求,释迦牟尼佛也帮不了你,在当下体会,佛法不是一种知识,它需要我们用心体会、感受、运用的。
      
再举一个例子。对于未来,我们总是认为它在一个遥远的地方,那边充满了宁静和谐的氛围,有着雪山绿树、很多鸟、众上善人聚会之处,非常美好,那个地方是你想出来的,真正的解脱和自在就在当下,就是这些白云黑土,就是这些凡夫俗子。你的境界一转,你看待任何东西何尝不是美好的呢。难道只有黄金是美好的吗,绝对不是这样。我看到极乐世界所有菩萨都是一个样子,我会得脸盲症分不清。同样现在这个社会上我们每个人,作为你来说,你何尝不是完美的呢。我们吃饭,煮了一顿又一顿,但是你却从没有真正的吃过一盘菜。很多人又饥又渴,但是你会被这种恐惧感驱使,你就想把这个食物储存起来却从不吃喝一样。你看我们现在也是,会给自己设定很多目标,当你到达一个目标之后又会有新的目标产生,每时每刻,你都被这个恐惧不安全感所驱使,被我执所驱使始终没有尽头,何处是尽头。你狂心不息,歇即菩提。所以我们总是为了未来而工作,总是想我以后解脱怎么样,到极乐世界怎么样,现在每天念十万声佛号到极乐世界终于可以不念了,光想以后怎么样,却从来不想现在,那么现在的你如何解得饥渴之苦,你的内在驱使你的更多的是恐惧感而不是法的信心和力量,那么你如何能获得快乐。回去之后,你要不断地问自己,这个答案在你那里不在我这里。善愿法师告诉不了你太多东西,答案在你自己那里。你以恐惧的心态去学佛,以不安全感的心态学佛,到底你能得到什么?你的这个苦,这个根源有没有解决,你要问自己,如果我们一再的对当下、对今天、对此时此刻不能够引起重视的话,那么你怎么重视你的生命?怎么能重视你的未来生呢?这样的生命有什么意义呢?每天你都在打妄想,活在过去和未来,那么你这个生命它岂不是成了一堆妄想和烦恼了吗,有何意义呢?就算这样的一个你活到了两百岁、三百岁又有何意义呢?要问自己。当下这么美好,你感受不到,所以赵州禅师让他看庭前柏树子,看这棵树就在当下存活,你却没有认识到,你还看什么呀。到了极乐世界阿弥陀佛那么庄严,你却视而不睹、东想西想的,有意思吗?所以如果你对当下这种错误的反应不能够做正确的觉察,而只是用这些方便法门打坐、数息、观想,这都只是隔靴搔痒,这些是需要的,但是光有这些是不够的,这些都是功夫,而真正能解决烦恼的是这种智慧。当然方便法门是有道理的,你觉得自己觉知那里有些差、障碍比较多,所以呢花十年二十年也很正常。像南山佛教,一入门先让你念金刚萨垛心咒、磕大头,磕几十万遍,但是到最后,不论你依止的是密宗的上师还是济群法师还是某一位师父,他最后都告诉你,前面这些都是假的,就像船一样,你已经上岸了,还背着船走就没有智慧了,最后根本方法只有一个,你想要离苦,必须要有正念。对你当下的身受心法有一个了知,这是释迦牟尼佛说的,释迦牟尼佛不会妄语的,这是单一的道路,远离痛苦烦恼的唯一之路,那么那么可以体会一下,这个正念对对治烦恼有没有力量,如果没有力量你回来找这些售后服务中心跟法师讲这个东西不管用,那么我可以跟你解释。如果很好的话我很开心,毕竟从我这里带出去一个很好的东西、产品,你很受用、很欢喜,那我也是功德一件,我也很高兴。同样,我们对佛法需要有一个真实的认识,这里谈到何为修行,你能够领悟、认识、理解就是修行。为什么佛说人身难得,因为人就具备了这几点。很多居士很可爱,觉得这样的开示很难得,带着自家小狗过来听了,给狗种善因福报,但是狗听完之后很烦恼,因为它不能理解、不能认识。很多人说我们念佛都往生极乐世界了,真的很赞叹,但我是没见着,他怎么看到他往生极乐世界的,这个我是不知道的。领悟当下起心动念的真相就是在修行,修行不是一定要你打坐,不是一定要你在一个空房间待着,在社会上工作的时候都可以修行。前段时间我跟福州一个禅修班讲课,他们感到很有收获,因为这些居士平时事很多,有一个大活动等一位大和尚,左等右等不来,按照以前的习惯就很着急的,但现在一想,他开始换一种方式感受这样一个紧张不安,试着让自己放松下来呵护自己的身心,他发现以前会烦恼的事情现在不烦了,忽然觉得豁达了,境界就开了,他很舒服很自在。以前走路在赶,吃饭在赶,现在想这么美好的一顿饭为什么不好好吃它呢?感受饭菜的美好。走路时感受它,没有什么时间是值得我去浪费的。乃至于等人、等车、等飞机,每时每刻你都是修行,让自己每时每刻很放松,感受这番不安,里面都有法。佛法始终不离开我们,但我们都视而不睹,所以我们想要真正的证悟解脱只能从眼前当下开始做起。你不要想着等我出家之后怎么办,出家之后也很烦的,也很多事的。你会用错误的价值体系评判自己、评判别人,这一套体系都是虚假的,都是社会所加给你的,都不是真实的。我们想要获得解脱,需要以一种自然的状态观察自己,不带有批判性和否定性,你不再把自我和超我对立开来,而是合为一体,从当下每一步很稳健的、很开心的走完它,不是对立的看。忍不过强忍,一定会触发你的疾病的,会精神分裂的,所以我们要如实的实践它、感受它,让我们获得智慧,带着智慧去持戒、带着智慧去生活,你可以发现一切都这么美好。不论你在家修行,一年、两年,你会发现你并不着急了,每时每刻、每个当下你都在成长,有什么不开心呢?可以活得很安心。不是今后都要当济法师才能心安,而是每一步都心安。当下的你把它活好,活得自在、活得开心、喜悦,面对苦有信心就足够了,你就在尽最大的因缘行最大的善法,慢慢去体会感受。济法师说过,让我们这颗向外寻求的心回到当下吧!真正的安全感不在别处,就在我们此刻的心性,我们能把握当下,就能把握未来,把握我们生命的走向。当我们有能力把握这一切到时候还有什么不安,还有什么可以恐慌的呢?
      
所以希望我们能够从当下做起,让我们每一刻都充满清净自在,充满欢喜。带着喜悦、信心和勇气去学佛,你真的会越学越快乐、越学越开心。好,阿弥陀佛!

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