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般若波罗蜜_界文法师_戒幢讲堂_2016.11.13

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发表于 2016-11-22 12:56:16 | 显示全部楼层 |阅读模式
般若波罗蜜
                                                              --界文法师    戒幢讲堂2016.11.13


各位义工、各位前来参加本次皈依共修的朋友们:
       大家上午好!
       非常高兴在这样一个清凉的清晨,我们又相聚在戒幢讲堂。在前一段的时间里边,我们一起学习了波罗蜜的生活实践之道,把布施、持戒、安忍、精进、禅定五个波罗蜜都已经做了一个讨论。今天是第六个波罗蜜,般若波罗蜜的学习了。所以,我看到在座有的同修一次都没有缺,听了每一个波罗蜜,今天又来参加般若波罗蜜的研讨,所以我也是非常的高兴。
    首先,还是要随喜大家这样一份好学之心、这样一份对法的热情。
般若波罗蜜已经到了我们六度的最后一个层面了。我们说,这个波罗蜜就是到彼岸,超越烦恼的此岸,到达安乐的彼岸;从这种生死轮回的此岸到达解脱自在的彼岸;从这种充满痛苦、充满了惑、业、苦这样的人生,到达充满觉悟智慧、拥有大福德,这样一个觉悟的人生。所以,六个波罗蜜犹如法船,带领我们穿越痛苦的世间;带领我们穿越人生的迷茫,到达彼岸,它是非常地重要。今天我们来讨论般若波罗蜜。首先,我们来看看般若波罗蜜它的定义。般若,它是梵文的音译。如果说把它用中文的意思翻译过来,一般来说,我们都会把它翻译成慧,智慧的“慧”。那这个“慧”在古代的印度是一个通用词,并不光是佛教里面用,印度古老的宗教各个体系都在用,一般来说就会把它认为是一种推理、判断,明了事理这样一种精神作用。
智慧是我们心的一种功能,我们每个人的心有些基本功能,像去理解事物、去分析判断、结论、能够有取有舍,这些都是要通过“慧”这个心所来发生作用。 啊,大家今天早上出门,“我今天怎么安排我这一天呐!我今天有什么计划呀”,然后你开始干什么呢,你开始分析、判断、思维、推理……是吧,今天有好几个去处,可以猫在家里睡懒觉;也可以去超市逛街;也可以去戒幢讲堂听法。然后你开始一一思维比较:猫在家里会怎么样?去超市又会怎么样?到了讲堂来又是怎么样?最终你会得出一个结论、产生一个明确的决定,那整个过程事实上是要由“慧”这个心所来发生的!所以《俱舍论》第四卷对“慧”做了非常简洁的一个定义。什么是“慧”呢?就是于法能有拣择,能有拣择就是你会去分析、判断、决定……这就是智慧给我们带来的。但是说到了智慧,这个智慧不一定都是善的。广义的说,我们的这种分析、推理、判断、决定并不都是对的,有时候它也有善有恶,还有中性的。从慧的种类来说,佛教里边认为它也有这种善的慧。善的慧里面包括有漏慧和无漏慧。没有开悟之前,具有烦恼的凡夫,我们的很多智慧虽然与善法相应,但是也是有漏的。有的时候它也是带着烦恼,没有那么清净。这些有漏慧,比如说我们布施啊,放生呀,去做种种世间的这些善事啊,做慈善呐等等,虽然说可能动机未必有那么纯粹、不一定都是为了了生死、不一定都是和空性相应,可能我们在世间就是做世间的慈善事业,去帮助弱势群体,去为这个世界做一点环保等等。所有的这些善法,在佛教认为都是善法,都是好的。那么它就属于有漏的善法。你产生这些善法的智慧、愿意去做、享受这个做的过程,并且从中得到快乐,找到你生命的价值。这些都是有漏慧。
       那除此之外还有无漏的智慧。无漏的智慧往往都是跟解脱、开悟、证到实相相应的。这些就是苦集灭道这些方面的智慧,对于这个诸法实相了知的智慧,还有佛陀一些甚深的利益众生的智慧。
       除了这个善的智慧以外还有一些无记的智慧。它可以用来做善事,也可以用来做不善法,就像我们说这个原子弹,你发明了原子核、核聚变,做了一些了解,掌握了里面的原理,那么这个智慧本身它是一个中性的,它是非善非恶的,但是你掌握了这个核聚变的技术之后,你可以用来造原子弹,用来杀人。那你也可以用它来发电,用它来治病,用它来造福人类。所以说这个慧它也有这种中性的。那第三种,也有一种不善的,在佛教里面把它定义为邪慧、邪思维,那就是说这种是错误的、邪恶的智慧。有人说智慧也有邪恶的吗?如果你的人生观,三观错了,那很可能我们的这种推理、判断、结论,全部都是错的,导向痛苦,会伤害自己,伤害别人。所以有的人他的一些思想,他的一些推理判断,一开始前提就错了,那么会带来非常大的痛苦和伤害。就像有人认为世间没有因果,世间无因无果。我们做任何事情都可以随心所欲,认为就像前几年有一首歌叫做《越堕落,越快乐》是吧?认为彰显欲望会带给我们快乐,有的人具备了这样一种错误的智慧,错误的思维、分析、判断以后,真的这样去做……那么吸毒啊,放纵两性关系啊,然后就是通过欺骗的手段,甚至对自己的亲朋好友有种种的伤害欺骗,来获取自己的利益。但是这样一个人他无所不为的时候,那样去做的时候,突然他发现他没有找到他想要的那种快乐,或者说他以为他快乐了,但是他突然发现他非常的痛苦。他的生命可能已经一团糟了,可能不光是自己的生命已经非常糟糕,甚至是伤害了很多其他的人,他把自己毁了。那么这就是邪慧、不善思维,错误、邪恶的这些分析、推理、判断、结论带给我们生命的这种破坏性,所以智慧它是要检别的,慧本身就有检别的功能。但是我们对我们的智慧要来检别它。那就要靠什么呢?那就要靠学习,通过你不断的寻找这样一个正确的参照系,来带入这种正确的理念,那么正确的这些理念到底正不正确呢?它还要在生活中去检验,就是一方面你通过学习来获得,同时你又通过生活中来检查它,去验证它。那最终我们就能够得到这样一个善的、导向于安乐的、导向于出世解脱的慧。那这个慧呢,从它认识的阶段来说也有三种:第一个叫做见;第二是忍;第三是智。在这个见的阶段它是一种推度、推测、就是推测事物的是非。你会觉得应该是这样子的,啊,我觉得呢,应该是这样子的,应该这样是对的,应该这样是正确的。你会有一种推测、推度、推论,那这种见一般都是通过别人告诉你,你从书上、网络上获得这样一种见解。那么这样一些见解,还是在认识的一个很初级的阶段。
       到了第二个阶段叫做忍。忍的这个阶段呢,就是认可了。这种认可它是确定了,坚信不疑。坚信不移了,就像大家学习佛法,一开始觉得佛法不错,佛法是非常有好处的、智慧的这样一个宗教。那这是你的一个见解。你真正学法学了好几年,慢慢地受益了,你真正感觉到佛法的好处后,在这个时候你会产生一种确定!认可!一点都不假,是吧?这是真的,佛法真的是非常好,真的是非常有用。那一般来说,这都是经过你的实践之后,你自己亲身检验了之后,你会得到的一个确定。
       第三种叫做智。到了这个智的阶段以后,你的这个疑心就彻底地被净化了。一般来说呢,这就要亲证,亲证的这个阶段。你亲自看到空性,亲自见到轮回因果的实相。在这个时候,我们哪怕就是一丝一毫的疑惑都没有了!这个时候产生的才是真正的智,就是智慧。所以说,我们要想真正的认识世界是很不容易的一个过程。产生一个真正的智慧,也是一个非常不容易的过程。你先要获得一个见解,然后再慢慢地去确认下来,就是对你的见解越来越有信心,是吧?越来越认可和确定!最后当你亲证之后,哇!这个再也不会疑惑了,再也不迷茫了,没有任何一点点的犹豫了,就是如此,亲自见到、亲自看到、亲自尝到,这个是非常得不一样。就像一个苹果,是吧?你开始看到,在书上看到说苹果很甜、很好吃,你获得一个见解:这是很好吃的一个水果,然后你观察好多人吃了这个苹果,他们都很开心的,都感觉不错。你不断地去通过这么思维、分析、判断、观察……最后,你“咔擦”咬了一口下来,当那个香甜的味道在你嘴巴里散开的时候,哇!苹果真的不错是不是?在这个时候呢,你会有三次的这个确认!最初的在知识上的确认,然后在判断上的一个确认,最后到你亲证了之后的确认。你的心是不一样的,当你真正确认之后,它不会有任何的疑惑。
       这样的一个智慧,在佛典里边,跟慧有关的这个用词是很多的。比如说,我们会用眼来比喻,是吧?眼睛!《金刚经》上讲:如来有有肉眼否?有天眼否?有慧眼否?有法眼否?有佛眼否?不同层次的眼实际上就是代表了不同层次的智,它是智慧的一个代名词,也叫作智,智和慧都可以用智来表达它。
第三用明。我们中国的这个古汉语,中国的语言文字是非常有智慧的。我们一般问道,明白了没有?我们会回答:明白了。明白了这个“明”就是智慧。明白,是吧?白就是很清楚了,像白天一样的,看得很清楚。明白了,明了。所以智慧的第三个代词是明。
       第四是觉,觉悟。菩提呀,我们说菩提树,觉悟之树是吧?佛陀呢,就叫做大觉。觉悟它是跟智慧相关的。那么后面在修行中我们说到正知。正知,就是你知道,对你自己这样一个状态、身心保持一种知道、明白。你能够有一种洞察、正知。
择法,它也是在修行中的一个智慧。我上次一个讲座里边,就是讲到了这个关于“择法”。那有的时候,像我们在念“阿弥陀佛”的时候,里面就会有择法。什么是择法呢?就是你念的是“阿弥陀佛”这四个字,还是念得是那一尊佛。我们说我们拜佛,我们拜得是一尊雕像还是一尊佛。在这个地方每个人的所缘其实是有差别的。同样念“阿弥陀佛”,有的人念得就是“阿弥陀佛”这四个字,四个发音是不是?有的人呢,念的是一个名字;有的人念得是一尊佛;可能还有的人不光是念的一尊佛,还包括了这尊佛的大慈大悲、他全部的大智慧、这尊佛的自在跟喜悦、还有这尊佛的净土是不是?所以在这里,会有一个择法。那么不同的人,他在修行的时候、念佛的时候、烧香的时候、放生的时候其实里边都有择法的,就是你的心是怎么所缘的,你的心是怎么思考的,你的心是怎么来体会、来理解的!所以择法呢,也是和智慧相关的一个重要的部分。
还有就是观,“毗婆舍那”。我们说“止”是定;“观”’是慧。那观呢,就是观看,观照,就是去看到,去了解。所以佛教是一个智慧的宗教,对于这些,它非常地注重、非常地强调。
如果一个人来修习佛法、信仰佛教,但对智慧没有一个充分的认识,没有一个充分的理解,没有一个充分的思考和体会。那么可以说,你仍然只是停留在皮毛上,是吧?你还没有真正地深入到佛法的核心啊,没有真正尝到佛法最美妙的那个滋味啊!最美妙的滋味在哪里呢?事实上是在“慧”这个层面。你一旦契入到这个层面之后,那个感觉是非常之好的,你会觉得非常地受用、非常的开阔、非常的喜悦。好,我们看这个智慧它的功德利益。智慧,作为佛教这么强调的一点,佛陀呢,被称作觉悟者。佛陀,在《阿含经》里边,经常被称为智者,就是有智慧的人。这里边用智者来形容这样一个导师、这样一尊佛。那么智慧它是解脱的根本,它能出生一切的诸佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛,三乘的圣者都是依智慧而成就。所以,我们说一个人是圣者、一个人不是圣者,不是因为他的戒律、不是因为他的禅定和神通,而是因为他拥有断除烦恼、认识实相的智慧,这一点非常地重要。有的时候,我们判断一个人的修行好不好,我们判断一个人他到底是不是一个真正的圣者,我们会有各种各样的标准。有的人就会注重这个人他是不是苦修的,是吧?如果他穿得衣着破烂、住在山洞里,每天呢可能只吃极少数的食物,吃得非常得简陋,我们就很赞叹,哎呀这个人不得了,大修行人!我们可能会从戒律、从苦行来看一个人。
那我们也可能会从禅定、神通来看一个人,这个人可以打坐三天三夜不动,他可以双盘,他能看到鬼神,他能够腾空飞起,他能够给人治病,知道我家里的这个事情,能够知道别人的过去未来,前世,然后你就认为这个人太厉害了,有大神通,是不是?是大成就者!但是,在佛教的经典里边认为:这些呢,都不是成为圣者的根本原因。一个人之所以成为圣者,那是因为他是拥有了断除烦恼、认识实相的智慧!所以,要判断一个人是不是一个大成就者,其实真正要看的是他的智慧的层面:他能不能真正地认识到烦恼,他对宇宙的实相、人生的真相,他有没有充分的理解和洞察,但是这一点非常难是不是。有的时候我们自己缺少智慧时候,我们就很难去分辨别人的智慧。我们能看到别人苦行,能看到别人打坐、禅定,但是我们不容易看到别人的智慧。这个是需要一段漫长的时间才能体会到的,所以难。做一个真正的学佛人我们一定要在智慧的层面来下功夫,也要从这个角度去亲近善知识,去真正的认识。
智慧的第二个功德利益:就是帮助各种善法,能够让这些善法得到圆满和清净。那就是一切的善法都必须有智慧的帮助和摄持,这个善法才能圆满,才是清净的善法,像布施、持戒、安忍、精进、禅定,只有拥有了智慧才能……圆满。我们经纶上说,五度如盲,智慧如眼。前面的五个波罗蜜没有智慧的话,他仍然是盲人。当他拥有了智慧他就拥有了眼睛。举个简单的例子:任何一种善法,都必须要拥有智慧才能圆满。那比如说,每一个母亲都是爱自己孩子的,她都希望自己的孩子成长、优秀。但是,一个结论:只有具足了智慧的母亲才能把孩子培养好,是不是?才能把孩子照顾好!那母亲对孩子的爱,它是一种非常殊胜的善法,她把一个小生命能够培育长大成人。孩子呢,得到了母亲的爱他才能成长,生活的照顾,精神的支持,知识的开导。但是有的母亲虽然爱心很重,如果缺少了智慧,那么甚至于孩子还会遭受创伤!是不是?孩子长大之后还会出各种问题,甚至可能还会恨自己的母亲,都有可能!所以,在佛教的观点里边认为任何一种善法都必须要得到智慧的帮助,必须要得到智慧的摄持。
       同样的,我们去放生,你如果智慧带入其中,你的放生就会变得很好。前段时间网络上讲到一些人放了一大群的野生动物,去放到一座山上,但是这座山根就本就没有它们要吃的食物,结果这一群动物就麻烦了,就到处跑,袭击周围的居民,而且饿死了很多,饿死在路上。那么放生,我们不能仅仅从发心上说我发心是好的就可以了,假如缺少了智慧,我们只能说,这个善法还不够圆满,甚至还不够清净。那你的持戒:有的人持戒,就把自己的生活变得更美好了;有的人持戒把自己弄得更烦恼了,是吧?而且把家人也弄得很烦,是不是?这也需要智慧来摄持它。那烧香、拜佛、诵经都呢要慢慢地尝试把智慧带入其中。
       一般来说,你要想拥有一个智慧的态度,你首先要对智慧有一个重视!就是你必须要重视智慧这一法。有的时候我们来学佛、来信佛,不太重视慧的这种开发、慧的这种培育。那,你要想开发这样一个智慧,首先,就是你必须要非常的理性,一定要有理性的这种意识。我们有的女生,我看最近网络上也会讲,说:“不要跟我讲理!女生发脾气的时候是不讲理的啊,你要来安慰。我要讲的是情感,不要给我讲道理!”
       我们可以理解这一点,但是我们作为一个女生、作为你自己的话,你一定要有这个意识,就是你一定要讲理的。因为讲理是什么呢?是理性,就是必须要拥有智慧。如果你不讲理,就是不能够去培育智慧,那事实上我们是永远都不能成长的,也不可能真正地成为一个觉悟者。我们顶多就是成为一个孩子,是不是?一个依赖者,需要得到别人照顾被关心的对象,但是我们不能成长为独立的个体。
       所以这种理性非常地重要。我们一定要时时刻刻问自己,我是一个讲理的人吗?我能不能在这个过程中、在所有的人际关系里边把理性带入其中,这种理性在佛教里边叫正见和正思维。实际上是你正确的人生观和世界观、价值观、生命观。你要有正思维,就是你的思维方式和思维方法是科学的,是正确的,这就是理性。只有我们拥有了理性我们才可能走出迷茫的旋涡,才能走出迷乱,到达解脱的彼岸,这一点非常重要,我们在座的诸位一定要明确地认识到这一点。
第二个就是你要拥有一种从容的态度,我觉得一方面你要很理性,提醒自己理性,但是理性并不是说你不可以感性是吧。什么是从容呢,它是一种解决问题的态度。《入行论》里边它有这样一句话,讲得就非常好,它就说呢:任何一件事情,如果说这件事情还能挽回,那你要告诉自己,我不必烦恼,因为它能挽回嘛,我干嘛要烦恼;如果说你意识到一件事情已经不能挽回了,那你要告诉自己,既然不能挽回了,那我烦恼又有什么用?是不是啊!
       一个真正拥有智慧的人,他会用一种从容的态度来去面对生活。如果一件事情是可以解决的,可以通过努力去突破的,那我们去投入就好,是不是?如果一个事情是不能解决的,已经没有办法了,那我们生气、烦恼、急躁又有什么用呢?所以,我们可以非常从容地接受它,转向新的开始。这样从容的态度,是智慧的体现。如果你不了解这其中的因果关系,我们可能会忙忙碌碌、急急躁躁,像没头苍蝇一样非常地焦虑、非常地混乱、非常地害怕,失去了我们的从容。事实上一旦你静下心来、冷静下来、从容面对,该解决的解决、该放下的放下、该开始的开始,一切就0k了是吧?
       生活其实非常得简单,它其实就是一条不断向前流淌的河流,你的脚步一定是不断朝前走的,不用在任何一个地方停留,所以这种从容,是智慧的第二个特质。
       第三个特质,就是我们要有一个解决问题的模式,而不是一个指责的模式。遇到任何问题,首先要想到我们的目的是什么,目的是为了解决它,而不是为了指责!如果能够提醒自己这一点,我们在人际关系当中就会觉得舒服多了,这种痛苦就会减少。有的时候出了问题:比如孩子考试没考好,我们会指责孩子、指责伴侣。“你看你这段时间不管孩子,把孩子搞成这样子了”,那么对方马上会说“那你又怎么办?你也没干好”然后指责孩子、指责父母、指责自己、指责老师……在这个时候我们就要意识到,我用的模式是一个解决问题的模式还是一个指责模式呢?
       其实更重要的,不是问谁的责任,而是如何把它解决掉。如果我们能够聚焦于解决问题,那么一切就又开始朝前流动了是吧;如果一开始我们指责,我们就会卡住。你指责我、我指责你,指责所有的人,当然每个人肯定都有责任。佛教讲:有因有缘诸法生,有因有缘诸法灭,肯定是有因有缘的,但是因缘是为了帮助我们解决,而不是为了让我们指责。
第四个叫做成长。成长的模式,那就是你在遇到任何一个问题的时候,你都必须要意识到:不管是好的、不好的、中性的,所有的经验都会为我们提供智慧,都会令我们成长。有的时候,我们如果没有关注到智慧这个品质的时候,我们会希望一切顺利是吧?希望一切都是快乐的,希望遇到成功不要遭受挫折。但是,如果你拥有了一个以智慧为导向的认知的话,你会产生一种从容,什么从容呢?你会不断地告诉自己,所有的经历都会带给我智慧。失败会带给我失败的智慧,成功会带给我成功的智慧,任何一种经历都会增长自己智慧的层面。你从这个角度去理解生活,就会发现真的是这样子的。有的人,他经历了一次巨大的感情创伤,突然他发现了我原来真的是……其实我原来不懂怎么来打理一份情感,我原来真的并没有想过怎么与人很好地相处,突然你会获得很多智慧,那么下一次你再和别人接触的时候你就会不一样。
       有的时候一件事情你遭受了挫折,你会产生了很多经验、教训、警惕、反思,甚至比我们成功的时候我们得到的智慧更多。所以,从短时效应来看,好像你受了损失,从长远的角度看呢,可能你收获了无价之宝。那么一个小的挫折、一个小的创伤、一个小的失败甚至可能引领你得到的终身安乐,甚至于会带你走向解脱都有可能!有的人在世间遇到一些挫折,遇到了一些情感的伤害,他突然就认识到:啊,其实也没什么,家庭、情感真的很无常,而且也不能让我真正的就那么自在,他可能就会走向修行的道路是不是,最终他就能觉悟。那在这个时候,他所遭受的这个挫折,就会成为他成长的资粮,成为他人生的智慧。我不知道大家同不同意我刚才讲得这几点啊!(鼓掌)如果说,你能真正不断提醒自己。第一个:理性,讲理;第二,用从容的态度面对生活;第三,解决问题的模式而不是指责的模式;第四,一切经历都会让我成长,都会给我智慧。如果你用这几个态度,从一个追求智慧者的角度去落实它的话,那我相信你的生活马上就会为之一变,你整个人生态度会截然不同,突然你就会获得力量了!你的信心就来了,你一定改变自己,会变得越来越好,我们都希望自己变得越来越好!
佛陀说有的人是从光明走向更加光明;有的人是从黑暗走向光明;有的人是从光明走向黑暗;有的人是从黑暗走向黑暗。我们如何让自己走向更加光明呢?唯一的办法就是不断地去追求智慧、开发智慧、在生活中汲取智慧,这是唯一之道。智慧的第三个功德,它能让相违的法圆融无碍,就是看上去矛盾,但是到了有智慧的人这里就不矛盾了。
       我们看这个论点里讲到了,有智慧的人虽然看到有情的可爱、悦意之相—我们一般修习慈心的时候,我们要观察他的可爱面,看他的优点,虽然看了他的优点,看了他的可爱面,升起了强烈的慈心,但却能够并不夹杂贪欲;虽然看到了有情的苦难,生起了大悲心,但自己却不因为这个变得忧伤、困扰;虽然欢喜无量,但心却不会散乱,虽然拥有平等的舍心,但却不舍弃有情的义利。虽然心是平等的,心是放下的,但他的心并不冷漠,相反,他无时无刻不在利益众生。

       双十一那天,十一月十一日,那天很多人都在网络上剁手是吧?剁手日到了,交易额完成了多少个亿。那一天我们在西园寺,举行了一个大型的活动,来自全国的好几百名的企业家,总裁啊什么的,他们来到寺院里边做了一天的学修。上午济法师给他们做人生的讲座,下午做禅修的体验,最后黄昏的时候,我们做了座谈和交流。这样的一天里面,有的人在剁手在购物,有的人在学习在体验,是非常不同的。我们座谈的时候就有一个企业家,他感受了一天之后,觉得特别好,特别开心,他发现自己明白了很多道理。禅修体验时,他觉得整个身心一下子轻松多了,非常的舒适,心也很静。他说:“佛教确实很好,但是佛法让我们放松、放下,我们拥有一些大型企业,需要积极,需要我们不断推进啊!那我放下的话,怎么跟我们企业这种奋进的精神来平衡,我怎么来协调,会不会让我以后放得太厉害了,连公司也放掉了,事业也没了?”当时济法师说道:“佛教,是最彻底的放下,最彻底放下的人是谁?就是佛陀,但我们要看到最精进的人也是佛陀。”所以我们《普贤行愿品》里讲到了尽未来际,不光是这一生,乃至生生世世都利益众生,虚空界尽,众生界尽,众生烦恼尽,我的大愿呢,都不穷尽。你拥有智慧的时候,你所有精进道路上的障碍都消失了。有时候之所以我们不能奋进,不是说我们没有目标,而是因为我们的烦恼障碍了我们,当你拥有了清澈智慧的时候,恰恰是你能够全身心绽放你生命的时候,你生命的智慧,你的能量,你所有生命的价值,可以被用到最大的程度,因为什么呢?因为所有的困惑,所有的烦恼,所有的障碍消失了,不存在了。所以你不用担心放下就消极,事实上放下时,能帮助我们积极地成为一个觉悟的生命。所以,最完美地自我关怀,又能最大程度地利乐世间、自利利他的圆融无碍、出世法和入世法的圆融无碍、慈悲和智慧的圆融无碍,全部都需要智慧的摄持才能做到。否则的话,你就会发现我利益自己帮助别人也会冲突,是不是?修学佛法跟我在世间的安乐也会冲突,那你处处都会二元对立的,都会矛盾的。你爱一个人的时候就产生贪著;你同情一个人的时候,就会被他卷进去,就会开始痛苦伤心;你喜悦的时候就会变得很动荡;那么,你要想放下就会变得冷漠。所有的二元对立的、矛盾的法,当你拥有智慧的时候,他们就得到了调和,就能够圆融无碍,非常完美地融合在一起。这是非常不可思议的,但是我们也是能体会的,有智慧的母亲她在培养孩子的时候,她能把爱和智慧发挥到极致,所以她不是一味地溺爱,但她也不是对孩子一味地冷漠,在此处,是非常美妙的一个过程,我希望大家也能够得到它啊。

       讲到这里大家能接受么?哈,只要大家不打瞌睡,不烦就可以了,来一次也不容易,我们也都经过了择法,经过了很多选择的。

       刚才讲到对相违的法能够做到圆融无碍,接下来我们进入第三个部分。第三个部分最重要的是,我们如何来修习智慧。我们前面说,法师,你说的智慧太好了,我现在马上就要得到,赶快给我,我怎么来修?这个我没办法给你,智慧必须要在你自己心里修出来,我们佛教不像“一切是上帝为你创造的”。佛教认为“有因有缘诸法生,有因有缘诸法灭”,你要想开发智慧,就必须创造智慧的因缘,令智慧生起,来修智慧。怎么修呢?

       首先,我们叫做远离导致愚痴的九大元素,就是有九个因素让我们变得愚痴。那我们一定要注意远离这九个方面。这九个方面是什么呢?

第一个方面就是亲近恶友。如果说你经常接触一些见解、行为都不清净的朋友,那么可能会让我们的智慧反而减少。我们说有的人三观不正,有的人烦恼炽盛。如果你经常和他们成为密切的朋友,很可能受他们的影响,你的烦恼会增加,无明会增长。有时候你接触了一些散乱的人、三观不正的人,很快就会发现,你就会变化的,亲近恶友,是第一个。

       好了,大家看屏幕。两个小猪睡得很可爱,但是在香甜的睡梦中,我们的智慧法就会不知不觉的流失掉,那导致愚痴的九个原因,第一个是亲近恶友。第二是懈怠;第三是懒惰。一个人如果他非常懒惰,非常的懈怠心,那是不能够生起智慧的,就像大家,今天如果你们选择了在家里床上躺着,那是很舒适,但是你就缺少了听到智慧讨论这样一堂课,你说是不是?所以要获得智慧,你需要精进,也需要对治懒惰心。

       第四是睡眠。睡得太多了也会让我们的心昏沉,变得沉重。

       第五点非常重要,就是不乐观择。就是不喜欢观察、不喜欢动脑筋,我们看到有些人很喜欢提问、很喜欢动脑筋、很喜欢思考;有些人不爱思考,人云亦云。你说好,那就是好;你说东,我也觉得那是东;你说西我也觉得那是西,这样一种品质,是不利于智慧的开发。所以我们比较喜欢爱提问的人、爱思考的人。为什么呢?这是一种观择,择法必须要有这样的兴趣,有这种喜欢。

       那第六个,是不解方广。不解方广就是对佛陀讲的甚深广大的道理不能理解,我们在学佛的时候,有的人喜欢了解一些心灵鸡汤,一些浅表性的,一些小资情调的学佛,叫做“微禅修”,微微的带点禅味,就很开心,就够了,不愿意去理解甚深的义理、广大的义理。佛教所谈论的这个东西是非常深刻的,它要一直追究到诸法实相的层面、宇宙实相的层面,所以它是非常深奥的。但是这些深法,我们有时候会产生困难。我平时喜欢看的就是科技频道,我看参考消息报纸,首先就会翻又有哪些新科技、新发明、新发现。因为科学发展的越深入,对佛法的理解就会越深刻,它会慢慢来印证佛教。最近我们中国在科学进步方面有个很大的突破,可能关心科学的人会注意到。中国科技大那边量子纠缠技术实验得到成功,得到一个提升。量子理论就讲到两个发生关系的量子,不管它们距离有多远,量子发生变化的时候,另一个量子一定会跟着发生相应的变化,它们是同时进行的。这一点,非常奇妙的。现代科学发现了这一点,而且慢慢地把它运用到现实生活中,所以你看这个量子的科学成果,符合我们佛教所讲的感应,是吧?我们一直在讲感应道交,你念佛的时候,一念相应一念佛,念念相应念念佛。
为什么感应的产生、你的心跟佛的心的产生,对净土思想的这种研讨甚至包括业果轮回都具有非常深刻的意义啊?有的人讲,我跟我的父母产生了这种业力的关系,那我在临终的刹那,茫茫世界几十亿人,我怎么找到我的父母的?这个业力怎么来完成的,那一个刹那,我怎么那么准确地投胎到他那里,不投到其他人那里去,是吧?你要是用我们普通的思维是难以理解的,但是你要看到量子理论,你就完全明白了。刹那之间,你们只要发生这种业力的关联,刹那之间就相应了,它是同时发生,同时运作,所以我们要对这种方广,这种甚深法要有这种好乐心。

       第七种愚痴的原因,叫未知谓知。不懂装懂,叫增上慢。你不要认为自己已经明白了。这点我们在日常生活中看到很多,比如有的人问:“你是干什么的?你是信佛的?”“是的,我信佛。”然后,他就说:“佛教是迷信,佛教都是精神鸦片!”对方马上给你一个很确定的回答,但你的心里想问他的一句话是:“你真的知道什么是佛教吗?”可能作为在座的你本人已经接触佛教好几年,甚至上十年,你都不明白佛教最精华的东西,你对佛教其实还没完全理解,对方可能没有接触过佛教,没有看过经典,没有深入地禅修过……在此,你心里可能会疑问说:“你真的知道佛教吗?”这种未知谓知是非常可怕的。有的时候你不知道一个东西,你以为自己知道了,是非常可怕的。它是一个愚痴之因,我们不能够增长智慧,所以一种探索的态度、一种开放的心态是非常地重要。对于我们未知的东西,我们首先要承认我们不知道,这一点非常重要。

       第八个就是上品邪见,上品邪见就是认为这个世界没有轮回,没有因果,没有善恶,没有解脱,这样一些邪见就会障碍我们。

       第九种是心生怯懦。有的人觉得佛教智慧太深了,我没有这个本事,念一句阿弥陀佛就好。但是你不知道,念一句阿弥陀佛也需要用智慧的摄持,阿弥陀佛才能念的有效率啊!所以这种怯懦心,不愿意亲近智慧者,不愿意听闻,就会导致我们的愚痴,智慧不能增长,所以要远离九种导致愚痴的因素。
第二修习四种预流支。什么叫预流支?就是进入圣者行列的四个途径,成为一个有智慧的。成为圣者,第一要亲近善士,就是亲近善知识;第二要听闻正法;第三要如理思维;第四要法随法行。今天我们主持人早上就给我们进行引导,四种预流支。亲近了善知识,不是为了追星,不是为了做粉丝,而是要学习善知识所传递的法、真理。听闻了这个真理之后,你还必须要如理的思维,您要去思维它,产生确定见,理解它,消化它,消化了之后在生活中去运用,去检验,在生活中进一步去理解这个法,有时候你在教理上的理解跟你在运用方面的理解是不一样的,味道是不同的!所以真正的智慧的产生必须是通过这四个途径,缺一不可。亲近善知识,听闻正法,如理作意,如理思维。法随法行,就是实践。学习法,思考法,实践法,这是产生智慧的必经之路,唯一的途径。所以开启智慧之路从哪里开始?从听闻开始,从学习开始。
那么《菩提道次第广论》里讲:是故圣道,最圣的命根,为择法慧。就是说,你要进入我们整个的佛法,菩提道,它最根本的,最殊胜的命根在哪里?就是对诸法选择的智慧。那么这个智慧的无上之因又是什么呢?就是对无垢的经论,勤求多闻,以诸教理善为成立,那就是对清净的经论,这些智者所传下来的正确的教言,不断地学习,学习之后思考,实践,检查,体会,领悟。这就是一条开启智慧的唯一之道。那像大家,在座的诸位你们其实都是走在这样一条道路上的,只不过有的人走得深,有的人走得浅,有的人刚刚契入,有的人已经在里边饱尝了法味。这条路是我们每一个人必须要经过的,希望大家在以后学佛的道路上,好好地去体会,好好去地实践它。
       第三个,就是要求证诸法实相。我们看这个屏幕,这是《大智度论》里的一段话,说诸菩萨,从发心修一切种智,于其中间,知诸法实相慧,是般若波罗蜜。有的人说,法师,你一直讲智慧,但是你没有讲般若波罗蜜。般若波罗蜜是什么?叫什么?诸法实相的智慧,就是般若波罗蜜。所以佛法的特质在于求真,求实。智慧的最终目标是为了明了宇宙人生的真谛。我们为什么学习智慧,不是为了跟别人竞争,不是为了彰显自己,而只是为了明了宇宙人生的真谛,为了亲证诸法的实相。所以佛教对真实,求真求实是非常的强调。你看在佛教的五戒里面,杀、盗、淫、妄,这个妄语戒,我们知道妄语是一种语言。在佛教里认为有四种不好的语言,妄语只是一种。恶口、骂人,侮辱人的话,攻击别人的话,这叫恶口,也是不善的。两舌,分裂的话,挑拨离间的话,也是不善的。最后绮语,就是讲一些无意义的,扰乱别人心思的话也是不善的。但是在四种语业里,我们的五戒只列了妄语,没有把恶口列出来,有的人会讲,骂人啊,讲难听的话,攻击性的话,这不是很糟糕吗?为什么佛教五戒里面列的是妄语,而不是恶口。按理说佛教是讲大慈悲的,是吧?我们不应该伤害人,应该列恶口这条戒,列到五戒里才对,为什么把妄语列到里边,那就说明佛教对真理,对真实,它是更重视的,甚至超越了这个恶口。所以在《大智度论》里边说四种口业中,妄语是最重的。说诸善法中,实为最大,真实是最重要的,若说实语,四种真语皆已摄得。实语之人,其心端直,易得免苦,譬如稠林曳木,直者易出。这种求真求实的态度是佛教最重要的一个态度。不妄语其实里面就已经含着大慈悲了,是吧?所以,佛教是一个智慧型的宗教,你在五戒里面就能看的出来。它不是只讲慈悲的,不是只讲爱的,它更强调的是真实、智慧。
       你要实践这种诸法实相,就必须要有三种觉悟:
       第一是从局部到整体,
       第二是从概念到真实,
       第三是从现象到本质。
       什么叫从局部到整体?盲人摸象的寓言大家都知道,一个国王带了几个盲人,戏弄这些盲人,找了一些大象,站在那里,找了一些盲人去摸。说,你们觉得象长得什么样呢?有的人觉得像柱子,有的人说像蛇是吧?有的人摸到鼻子了,说像一条软管,有的人摸到肚子了,说像墙。国王就哈哈大笑起来,他就特别得开心,觉得很好玩。那你说这些盲人,他们说得对不对呢?大家说对不对啊?你不知道该怎么回答是吧?也对也不对。因为他只看到了一部分,他不能看到完整的象。我们在现实生活中其实都是这样的,我们有时候求真求实的道路上,必须要从看到局部到看到整体。为什么我们要强调跳出来看问题,换位思考。因为这会让你更加真实,你会看到实物……完整的大象是什么样子的!有时候家庭里的问题是公说公有理,婆说婆有理。其实确实是这样,都有道理。那是因为每个人都是盲人,他只看到了他摸到的那个部分,他没有看到完整的大象。所以旁观者清,当局者迷,旁观者一看就知道问题出在哪里。所以我们要想了解真相,求真求实呢,第一点,我们就必须从局部到整体。任何一个事件中,你都必须要完整地看这个事件。比如小孩跟老师冲突了,跟老师冲突的时候你不仅要从孩子的角度看,你还要从老师的角度看。你不光要从老师的角度看,你还要从其他同学的角度看,是不是?你不仅要从其他同学的角度看,你甚至还要想……如果是菩萨,菩萨会怎么看?如果是佛,佛会怎么看。然后,你经过了这好几个视角之后,可能这个完整的大象才呈现出来。否则,我们可能看到的只是象腿,象的尾巴,象的肚子,导致了对问题错误的理解。第二个,从概念到真实。就是我们要分辨什么是概念,什么是真实。这点其实有点抽象,举个简单的例子,比如有人骂你了。你会觉得我被他骂了,但是如果你追求真实,你会问,到底什么被骂了?我的身体被骂了吗?我的身体被骂,我不会有什么感觉。心念刹那生灭是吧!我一会儿想东,一会儿想西,一会想家里……心念被骂了好像也没有什么感觉。那什么被骂了?你只能回答说我被骂了。我是什么?离开身体,离开心念,“我”在哪里?那个“我”,摸不着,看不见,是不是?找不出来,身体里找不到,离开身体也没有另外一个所谓的“我”。但是就是那个东西被骂了,我们就受不了是吧?有没有觉得很奇怪。那同样,谁骂的你?你说是他骂的我,是他的身体骂的。那你应该恨他的身体,但是我们一般恨的不会是他的身体!我不会恨他的头发,恨他的指甲。那如果说是他的心骂的你,他的心念,这个时刻他在骂你,下个时刻他在想其他的事情了。骂人的那个心念刹那就灭去了,是不是?我恨的肯定不是心念,那我恨的到底是什么?你只能说是“他”,我恨的就是“他”!到底什么是“他”?我不管!呵呵,我就要恨他!所以有智慧的人,他不会受伤。因为什么呢?因为他突破了概念法,他看到了真实。没有智慧,我们就会被概念所欺骗!但是概念从来就没有存在过,就像这个自我,“我”到底存在过吗?从来就没有存在过。只有身体、心念刹那流变的心法、色法。见实相的人和不见实相的人看世界是完全不同的,理解也是完全不同的。这就是为什么圣者没有烦恼,为什么圣者才能够做到完美的生命、真实的生命。如果你执着这样一个自我,执着于一个真实的“他”,那么无尽的痛苦怎么都会解不开。有时候在世间,其实我们也能意识到这点,有智慧的人说话都是“对事不对人”,如果一个领导能“对事不对人”我们会特别喜欢的。如果你的一个朋友跟你谈论事情对事不对人,你也会觉得特别好。你就会不断地进步、不断地成长,而且还不会遭受创伤。那“对事不对人”的这个“人”是什么?人就是那个“我”、“他”这些概念;“事”是什么?事是真实发生的。佛教的这些思想,已经被世间吸收了,事实上我们也在用,但是我们不知道它来自于佛教。像“实事求是”这些词都是来自于佛教的术语。“如实观”,“如实”这个词本身就是佛教的,它来自于《法华经》,慢慢地在生活中去培育自己的这种从概念到真实,对事不对人的态度,你一定会觉得收获非常大。别人跟你在一起,也会非常开心的。
       第三,从现象到本质。其实从概念到真实已经进入这个阶段了。就是你要从本质上看,问这件事情的本质是什么?有的人比如小孩生下来了——独生子女。双方的父母,都想让这个孩子姓自家的姓。爷爷奶奶希望姓爷爷家的姓,姥姥呢希望姓姥姥家的姓,然后双方产生了争夺战,小两口父母被夹在中间很痛苦。你在为这件事情烦恼的时候,你要问自己,小孩姓什么,它的本质是什么?姓氏最终意味着什么?你会发现,意味着知道这是我孙子,但是他换了一个姓,他还是不是你孙子呢?其实他还是你孙子是吧!有的人讲,那他不会给我烧香拜佛了,我们家的祖先他不会去礼拜了。不过他姓了你的姓,会有几代人去礼拜你的这个牌位呢?你会发现当你问到真实的时候,问到本质上的时候,对于一个问题的看法可能又不一样了。
所以梦窗禅师,有这样一首诗,
青山几度变黄山,
世事纷飞总不甘。
眼里有尘三界窄,
心头无事一床宽。

       真正的觉悟者看透了万事万物虚幻的现象,了达了本质,他在哪里都非常自在。天空就是我的被子,大地就是我的床。如果说有一个东西困扰了你,那么,给你三千大千世界你都觉得压抑、紧绷、困扰、不自由。所以有时候,不是世界困扰了我们,是我们对世界的执着,不正确的认知困扰了我们。在开启智慧的路上,要坚信我们每个人心灵本具的智慧,那就是我们的佛性。通过系列的修行,运用获得的知见不断地去探索、去成长、去体会,扫尘除垢,令心地清澈、稳定、清净、光明,我们的心灵就能发挥它照见的功能,带领我们看破如梦如幻的内外境界,通达诸法的实相。
       智慧在哪里呢?智慧在你心中。把所有的烦恼放下,把所有的预设、不正确的知见放下,扫尘除垢,用一颗清清亮亮的如实的心去观察。我们的心,就能够带领你看到实相。每个人都有这种能力。所以《六祖坛经》里,惠能大师夜里到五祖房间求法。五祖用袈裟罩住他,对他说《金刚经》,说到“应无所住而生其心”的时候,惠能大师就豁然大悟。在这里他悟到了什么呢?一切万法不离自性。他告诉五祖说:“何期自性,本自清净。”原来我的心里就有这样一个清清明明的,清净的智慧。“何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”这时候,五祖就知道惠能开悟了。他告诉慧能说:“不识本心,学法无益。若识自本心、见自本性。即名丈夫、天人师、佛。”佛法这一段开示也告诉我们:诸法实相这样       一个究竟的道路在哪里呢?是用我们的清净心来观照的。比如当你生气的时候,你要提醒自己,我的佛性没有生气,知道生气的这个心,知道本身并不愤怒,愤怒的是心所知道的对象,是那个现象。如果经常这样体会,经常体会这样一种如如不动的觉性,那么我们的心,就会不断地带你深入到智慧的最深层面去看到实相。
圆满的智慧,般若波罗蜜包括了三个方面:第一个是通达实相的层面,我们说亲证了诸法实相;第二个层面是通达了世俗,作为一个菩萨他要利益众生还要懂得五明,语言文字的学问、逻辑的学问、科学技术的学问、医药、咒术的学问,还有佛教的学问。那要学的东西太多了,所有的东西都变成了菩萨的智慧。最终还有第三种智慧,就是如何来利益众生的智慧,你想要度化众生也需要智慧。
       最终我们要获得三种智慧:通达实相的智慧、通达世俗的智慧、利益众生的智慧。圆满具足了这三种智慧,你就成为了一个殊胜的菩萨,你的般若波罗蜜就得到了究竟的圆满。这样的般若波罗蜜,让我们心无烦恼、通达自在,让我们能够拥有利益他人的能力。它是我们每个人自心本具的无价宝藏。愿在座的每一位都能把它开发出来,让它成长起来!祝福大家!
好,我们今天上午的开示就讲到这里。我们大家已经种下了般若波罗蜜的法种,相信一定会生根发芽的。




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